Zavim, chapitre 5, mishnah 3. Notre mishnah s'ouvre par les mots "Mipnei she'amru" ("parce qu'ils ont dit"), et la plupart des commentateurs voient dans cette ouverture un pont qui nous ramène à l'enseignement précédent. Il y était question d'un zav assis au-dessus d'une rangée de pierres, avec des aliments, des boissons ou des objets de madaf posés en dessous de lui. Ces objets restent tahor, car ce qu'un zav porte ne contracte pas automatiquement la tumah ; seul ce qui est destiné à s'y coucher ou à s'y asseoir est atteint par lui. Or les aliments et les liquides ne sont pas propres à ce qu'on s'y couche, et ils ne sont donc pas affectés par son poids venu d'en haut. Notre mishnah reprend ce principe et l'applique à trois autres situations.
Au-dessus et en dessous d'un mishkav
Venons-en à la loi elle-même. La mishnah énonce "Kol hanosei venisa", tout ce qui porte ou tout ce qui est porté, "al gabei mishkav tahor, chutz min ha'adam" : dans le cas d'un mishkav, la taharah est conservée, et seul l'être humain fait exception. Imaginons des ustensiles, ou bien des aliments et des liquides, posés juste en dessous du mishkav du zav, avec quelque chose d'interposé de sorte qu'il n'y ait jamais de contact réel. Leur taharah demeure intacte. Peu importe lequel des deux supporte l'autre : sans véritable contact, aucune tumah ne passe de l'un à l'autre.
La seule exception est l'être humain. Une personne qui porte un mishkav, ou qui est portée sur lui, devient tamei même sans l'avoir touché et même sans l'avoir déplacé.
Au-dessus et en dessous d'une neveila
La même formule est ensuite appliquée à une carcasse. "Kol hanosei venisa", tout ce qui porte ou est porté, "al gabei haneveila tahor", et l'unique exclusion est "chutz min hameisit", celui qui la met en mouvement. Là encore, il s'agit d'un objet placé au-dessus de la neveila ou en dessous d'elle sans qu'il y ait de contact, et un tel objet garde sa taharah. Une neveila rend bien une personne tamei lorsqu'elle la porte, mais le simple fait d'être placé au-dessus ou en dessous laisse les keilim et les aliments à l'abri de la tumah.
L'exception ici est le meisit, celui qui fait bouger la neveila. Le mouvement change tout. Si quelqu'un d'autre a posé une personne sur la carcasse et que la carcasse s'est ainsi trouvée mise en mouvement, cette personne devient tamei.
Une seconde opinion est ensuite rapportée. Rabbi Eliezer ajoute deux mots, "af hanosei", "également celui qui la porte". Pris au sens littéral, il inclut même une personne qui soutient la neveila sans la déplacer le moins du monde, et décide qu'une telle personne est malgré tout tamei, ce qui fait de son avis la position la plus stricte. La Guemara propose toutefois une autre version de son enseignement, "vehu shenosei", et cette minuscule modification renverse complètement son intention : il serait alors la voix indulgente, étendant la taharah même à celui qui soutient littéralement la carcasse. Certains contestent cette lecture, mais l'avis retenu par la majorité des meforshim est que porter une neveila sans la faire bouger laisse la personne tahor.
Au-dessus et en dessous d'un meis
La dernière clause traite le cadavre dans les mêmes termes : "Kol hanosei venisa", tout ce qui porte ou est porté, "al gabei hameis tahor", avec deux exclusions, "chutz min ha'ohel, ve'adam bizman shehu meisit". Se trouver au-dessus d'un meis ou reposer en dessous de lui ne compromet pas en soi la taharah d'un objet. Mais un objet qui s'étend au-dessus du cadavre comme une tente, ou que le cadavre lui-même recouvre, devient tamei par ohel. Et un être humain qui fait bouger le meis devient également tamei, sans avoir rien touché.
Le fil conducteur des trois parties de la mishnah est le même. La seule position au-dessus ou en dessous ne transmet pas la tumah. Ce qui la transmet, c'est le contact, le mouvement, le recouvrement, et la vulnérabilité particulière de l'être humain.