Zavim, chapitre 3, michna 2. Ce chapitre traite d'un zav et d'une personne tahor qui se retrouvent ensemble au même endroit ou occupées à une même tâche, dans des circonstances où il est fort possible que le zav ait bougé l'autre homme ou se soit appuyé sur lui sans que ni l'un ni l'autre ne s'en aperçoive. Lorsque cette possibilité est réelle, l'homme tahor contracte ce que l'on appelle toumas hessèt. Notre michna applique ce principe à toute une série de travaux ordinaires que deux personnes accomplissent ensemble.
Ouvrir et fermer une porte
La michna commence par un zav et une personne tahor qui étaient "meguifin o poschin", en train de fermer une porte ou de l'ouvrir. Selon le premier avis, quelle que soit l'opération à laquelle ils étaient occupés, qu'il s'agisse de refermer la porte ou de la tirer pour l'ouvrir, l'homme tahor devient tamé par hessèt.
Les Hachamim ne sont pas d'accord et limitent le cas. Ils exigent que les deux hommes agissent en sens contraire : "ad chéyihyé", jusqu'à ce que la situation soit telle que "zé meguif", celui-ci pousse la porte pour la fermer, "vezé posséa'h", tandis que celui-là la tire pour l'ouvrir. C'est seulement alors que le zav transmet la toumah à son compagnon. Ce qui distingue ce cas, c'est que chacun exerce sa force du côté opposé, de sorte que ni l'un ni l'autre n'a l'esprit tourné vers son voisin, et la possibilité que l'un ait heurté l'autre ou se soit appuyé sur lui sans le remarquer devient tout à fait sérieuse. C'est précisément le sens du hessèt : personne ne peut témoigner qu'un contact a eu lieu, et pourtant la situation rend parfaitement crédible qu'il y en ait eu un.
Se hisser mutuellement hors d'une fosse
Le cas suivant est "maalin zé ès zé", ils se hissent l'un l'autre, "min habor", hors d'une citerne. Dans un tel cas, l'homme tahor devient tamé. Le Rambam distingue entre les deux sens que cela peut prendre. Si c'est le zav qui a hissé son compagnon, l'homme qui a été soulevé n'a que le hessèt. Si c'est l'inverse, l'homme tahor faisant l'effort de soulever tandis que le zav est celui qui est hissé, sa toumah est d'un ordre plus lourd : il a physiquement porté un zav, et il est donc tamé par massa, avec tout ce qu'implique le fait de porter un zav.
Rabbi Yehouda soutient que la toumah ne s'applique que dans un seul sens : "ad chéyihyé hatahor", jusqu'à ce que ce soit l'homme tahor qui soit "maalé ès hatamé", en train de hisser celui qui est tamé. Dans cette configuration, le zav, pendant qu'on le soulève, risque d'avoir fait reposer son poids sur l'homme qui se trouve en dessous de lui. Lorsque les rôles sont inversés et que c'est le zav qui soulève, Rabbi Yehouda ne voit aucune raison de s'inquiéter. Nous ne tranchons pas comme Rabbi Yehouda.
Tordre des cordes
Tordre des cordes
"Mafchilin ba'havalim" : si le zav et son compagnon tahor étaient en train de tordre des cordes côte à côte, l'homme tahor devient tamé. Là encore, les Hachamim restreignent la décision à une configuration précise : "ad chéyihyé", jusqu'à ce que ce soit le cas où "zé mochèh eila'h", celui-ci tire la corde vers lui, "vezé mochèh eila'h", et celui-là la tire vers son propre côté. C'est cette traction en sens opposés qui rend réellement plausible que le zav se soit appuyé sur l'homme à côté de lui.
Tisser et moudre
"Orguim" : s'ils tissaient ensemble, la michna décide que l'homme tahor devient tamé, "bein omdim bein yochvin", que le tissage se fasse debout ou assis. Il en va de même pour "to'hanin", lorsqu'ils moulaient ensemble.
"Rabbi Chimon metaher bekoulan" : selon Rabbi Chimon, l'homme tahor reste tahor dans toute cette liste, "'hous min hato'hanin", sauf pour ceux qui moulent, "berei'hayim chel yad", à une meule tournée à la main. Dans ce cas, les deux hommes sont si serrés l'un contre l'autre au-dessus de leur travail que toute pensée de la toumah qui les sépare s'évanouit, et il est très probable que le zav se soit appuyé sur son compagnon. C'est donc la seule exception que Rabbi Chimon concède. Ici aussi, la halahah rejette la position de Rabbi Chimon, et notre pratique suit l'avis le plus strict.
Charger et décharger
"Porkin min ha'hamor, o to'anin" : s'ils déchargeaient ensemble un âne, ou s'ils le chargeaient, ils sont tamé. Pourquoi ? Parce que lorsque deux hommes manient une charge ensemble, il est fort possible que le zav ait fait reposer une partie de son poids sur son compagnon, et cet appui transmet la toumah.
Mais cette hypothèse ne vaut que si la charge était importante. "Bizman chemassaan kal, tahor" : si le fardeau était léger, l'homme reste tahor. Avec une charge légère, les deux peuvent la porter en se tenant bien éloignés l'un de l'autre, et il n'y a aucune raison de supposer qu'ils sont entrés en contact ni que le zav se soit appuyé le moins du monde sur l'homme tahor. Là où la crainte s'évanouit, la toumah disparaît avec elle.
Le statut de celui qui est tamé par hessèt
La michna se termine par une règle générale qui s'applique à tous les cas énumérés : "ve'houlan tehorin leveis hakenesses outmé'in literoumah". Toutes ces personnes, qui n'ont contracté la toumah que par le hessèt d'un zav, sont encore considérées comme tahor pour le beis hakenesses, et elles peuvent continuer à manger des houlin en état de pureté. La raison en est qu'un hessèt de ce genre ne dépasse jamais le stade d'un safèk, un doute quant à savoir si un contact a réellement eu lieu ; il ne s'agit pas d'un cas où nous savons que la toumah a été transmise. Une telle personne n'est pas non plus reléguée dans la section réservée à ceux qui sont véritablement zav ; son statut est plus léger.
Les Rabbanan ont toutefois décrété qu'elle ne peut pas manger de teroumah, puisque la teroumah est préservée selon un niveau de pureté bien plus élevé que la nourriture ordinaire et profane.