Yadayim, chapitre 4, Mishna 7. Alors que notre massekhta approche de sa fin, la Mishna conserve plusieurs affrontements ouverts entre les Tsedoukim et les Peroushim. Les Tsedoukim rejetaient l'autorité de la Torah shebe'al pé, tandis que les Peroushim portaient la tradition qui est la nôtre. Le schéma de chaque échange est identique : les Tsedoukim désignent ce qui leur paraît être une contradiction entre les décisions des 'Hakhamim, et les Peroushim répondent, le plus souvent en montrant que la même difficulté retombe sur ceux qui l'ont soulevée. Notre mishna conserve deux de ces joutes, la première dans le domaine de la touma et de la tahara, la seconde dans les lois de nezikin.
La colonne de liquide versé
Les Tsedoukim ouvrent : « Kovlin anou aleikhem Peroushim », nous portons plainte contre vous, Peroushim, puisque vous déclarez un nitsok tahor.
Qu'est-ce au juste qu'un nitsok ? Il ne s'agit ni d'un fleuve ni d'un ruisseau, mais de l'arc de liquide suspendu entre deux récipients au moment où l'on vide l'un dans l'autre. Le Bartenoura nous indique où cette halakha est enseignée : dans Ma'hshirin, la règle est formulée « kol hanitsok tahor », une telle colonne versée n'emporte aucune touma avec elle. Le cas pratique : quelqu'un verse d'un récipient tahor dans un récipient tamé. Tout le liquide encore présent dans le récipient supérieur demeure tahor, car « nitsok eino 'hibour », le filet qui descend ne crée pas de lien halakhique reliant les deux récipients. La touma du récipient inférieur ne peut pas remonter la colonne pour atteindre ce qui n'a pas encore quitté le récipient du haut. C'est cette indulgence que les Tsedoukim brandissaient comme contestable.
La réponse : un canal sortant d'un cimetière
Les Peroushim répondent avec la formule de plainte exactement identique, dirigée cette fois contre les Tsedoukim : eux déclarent tahor un canal d'eau, une « amat hamayim », dont le cours sort d'un cimetière. Ici, il s'agit véritablement d'eau en mouvement, une eau qui a traversé un lieu de sépulture et qui n'est pourtant pas déclarée tamé.
Le Bartenoura explique où réside la force de cette réplique : les Tsedoukim eux-mêmes admettent que cette eau conserve sa tahara (« modou ba Tsedoukim detehora »), en s'appuyant sur les mots du passouk dans Vayikra, « mikvé mayim yihyé tahor », un rassemblement d'eau reste pur. Les Peroushim ne se contentent donc pas de renvoyer une contre-accusation. Ils montrent que leur propre position tient debout : une eau qui n'a jamais été détachée et rendue susceptible de la manière que la halakha exige ne contracte pas de touma, et cela vaut autant pour un filet que l'on verse que pour un canal qui sort d'un cimetière. Le camp dont l'approche vacille est celui qui se montre indulgent dans le second cas tout en exigeant la rigueur dans le premier.
Bœufs, ânes et serviteurs de la maison
Une seconde protestation suit de la part des Tsedoukim, portant cette fois sur votre enseignement, Peroushim, selon lequel un propriétaire doit payer lorsque son bœuf ou son âne cause un dommage, alors qu'un maître ne doit rien lorsque son eved ou sa shif'ha cause un dommage.
Ils le présentent sous forme de kal va'homer. Envers un animal, une personne ne porte absolument aucune obligation de mitsvot, et pourtant le dommage qu'il commet est mis à la charge de son propriétaire. Envers un serviteur, un maître porte assurément des obligations de mitsvot. Ne devrait-il pas s'ensuivre, à plus forte raison, que le dommage causé par un serviteur soit mis à la charge du maître ? Le raisonnement semble aller du cas le plus léger vers le plus lourd.
Les Peroushim rejettent la déduction d'un seul mot : « lo », non. Ce qui peut se dire d'un bœuf et d'un âne ne peut pas se dire d'un serviteur, car l'animal n'a pas de da'at alors que le serviteur en a. Le bétail ne délibère pas et ne décide pas, et c'est pourquoi la responsabilité de ses dommages incombe à celui qui le possède. Un serviteur a un esprit propre et choisit ses propres actes. Si le maître était tenu pour responsable, les conséquences seraient insupportables : contrariez un tel serviteur, provoquez sa colère, et il n'a plus qu'à sortir, mettre le feu à la meule de blé d'un voisin, et laisser le paiement à son maître.
Le Bartenoura complète le tableau de façon frappante : un serviteur nourrissant une rancune pourrait ruiner l'homme qui le possède, en accumulant des pertes de cent manés chaque jour, sachant tout du long que la note serait réglée par un autre. C'est précisément parce que le serviteur possède la da'at que la halakha place la responsabilité sur ses propres épaules. C'est cette attribution qui supprime toute incitation à détruire des biens par ressentiment, et c'est pourquoi le serviteur ne peut tout simplement pas être mesuré à l'aune de l'animal.
Les deux griefs des Tsedoukim dans cette mishna s'effondrent donc à l'examen. Les halakhot du nitsok reposent sur un principe que les Tsedoukim admettent eux-mêmes, et l'exemption du maître pour les dommages de son serviteur découle directement du trait même qui sépare l'être humain de la bête : la capacité de penser et de choisir.