Yadayim, chapitre 4, michna 3. C'est de loin la michna la plus longue de notre masseches, et probablement l'une des plus longues de toutes les Michnayos, mais que le lecteur se rassure d'emblée : ici, la longueur n'est pas synonyme de difficulté. Il s'agit d'un débat long mais parfaitement ordonné, et dès qu'on en suit les étapes, il se lit clairement du début à la fin.
Notre michna s'ouvre comme plusieurs autres de ces chapitres, par l'expression « Bo bayom amrou ». Les mots « bo bayom », en ce jour-là, renvoient à ce jour célèbre où Rabbi Elazar ben Azaria fut installé à la tête de la yechiva, un jour où question après question fut portée devant les Sages et tranchée. Ce qui suit est encore un point à l'ordre du jour de cette journée.
La question posée
« Amon ouMoav, mah hen bachvi'is ? » Quel est le statut des terres d'Ammon et de Moav au regard de la chevi'is, l'année sabbatique ? Selon la Torah, les obligations de la chevi'is et des prélèvements de maasser s'appliquent en Erets Yisrael. Mais des Juifs vivaient aussi dans d'autres pays, et certains de ces pays étaient considérés comme rattachés à Erets Yisrael, de sorte que certaines obligations y furent étendues par décret rabbinique. La question du jour était donc de savoir quel maasser les habitants d'Ammon et de Moav devaient prélever durant la septième année.
« Gazar Rabbi Tarfon » : Rabbi Tarfon rendit son verdict, et ce fut « maasser ani », le prélèvement réservé aux pauvres. Face à lui, « vegazar Rabbi Elazar ben Azaria » : sa décision fut « maasser cheni », le second prélèvement. Rien ici n'est un simple détail technique ; les deux positions mènent à des conséquences entièrement différentes. Les produits désignés comme maasser ani sont tout simplement pris par les pauvres eux-mêmes. Les produits désignés comme maasser cheni restent la propriété du possesseur, mais celui-ci doit les monter à Yerouchalayim pour les y consommer, ou bien les racheter contre de l'argent et employer cet argent pour de la nourriture consommée à l'intérieur de la ville.
À qui incombe la charge de la preuve ?
Rabbi Yichmaël prit alors la parole, s'adressant à son collègue par son nom : « Elazar ben Azaria ». Son exigence fut : « alecha re'aya lelamed, che'atah machmir, chekol hamachmir alav re'aya lelamed » : c'est à toi qu'il revient d'apporter la preuve, puisque c'est toi qui es le plus rigoureux, et celui qui adopte la position rigoureuse doit toujours être celui qui l'étaye.
La réponse vint aussitôt : « Yichmaël achi, ani lo chanisi misseder hachanim. Tarfon achi chinah, ve'alav re'aya lelamed. » Yichmaël, mon frère, ce n'est pas moi qui suis sorti de l'ordre habituel des années. C'est mon frère Tarfon qui l'a fait, et c'est donc à lui de nous fournir une preuve.
La force de cette réponse tient au cycle de sept ans des prélèvements. Les années un et deux appellent le maasser cheni, la troisième le maasser ani ; les années quatre et cinq reviennent au maasser cheni, et la sixième ramène à nouveau le maasser ani. Remarquons que le prélèvement des pauvres n'apparaît jamais deux fois de suite. Attribuer le maasser cheni à la septième année en Ammon et Moav s'insère sans peine dans ce cycle. Y attribuer le maasser ani le place immédiatement à la suite du maasser ani de la sixième année, ce qui rompt l'alternance, et celui qui rompt le schéma est celui qui doit défendre son avis.
Mitsrayim contre Bavel
Rabbi Tarfon répondit par un argument tiré de l'Égypte : « Hechiv Rabbi Tarfon : Mitsrayim chouts la'arets. » L'Égypte se trouve hors des frontières d'Erets Yisrael, et « Amon ouMoav » sont eux aussi « chouts la'arets ». Dès lors, « mah Mitsrayim maasser ani bachvi'is » : puisqu'en Égypte la septième année est consacrée au prélèvement des pauvres, ainsi, argumenta-t-il, les champs d'Ammon et de Moav doivent donner ce même prélèvement cette année-là.
Rabbi Elazar ben Azaria répliqua par un précédent concurrent : « Hechiv Rabbi Elazar ben Azaria : Bavel chouts la'arets. » La Babylonie se situe également hors du Pays, et il en va de même pour « Amon ouMoav ». Par conséquent, « mah Bavel maasser cheni bachvi'is » : à Bavel, la septième année est une année de maasser cheni, et selon cette logique ces territoires devraient suivre Bavel. Pourquoi l'Égypte servirait-elle de modèle plutôt que la Babylonie ?
Rabbi Tarfon exposa alors le raisonnement qui sous-tend le précédent égyptien : « Amar Rabbi Tarfon : Mitsrayim chehi kerova, assa'ouha maasser ani. » Parce que l'Égypte est proche d'Erets Yisrael, les Sages ont orienté ses récoltes de la septième année vers le prélèvement des pauvres, « cheyihyou aniyei Yisrael » : afin que les nécessiteux d'Israël puissent en être « nismachim aleha bachvi'is », s'appuyer sur ces produits durant l'année sabbatique, lorsque la terre de chez eux ne leur donne rien. « Af Amon ouMoav, chehem kerovim » : ces terres sont proches elles aussi, la même mesure doit donc être adoptée à leur égard, permettant aux pauvres d'Erets Yisrael de puiser dans leurs récoltes la septième année.
Un gain matériel, une perte spirituelle
La riposte fut mordante. « Harei atah kemechanen mamon » : tu te présentes comme quelqu'un qui accorde une faveur en argent, « ve'ein atah ella » : mais en vérité tu n'es rien d'autre que « kemafsid nefachos », quelqu'un qui cause une perte de vies. Et encore : « Kovei'a atah es hachamayim », tu retiens le ciel, « millahorid tal oumatar », l'empêchant de faire descendre la rosée et la pluie.
Il appuya cette accusation sur un verset de Malachi. « Hayikva adam Elokim » : est-il concevable qu'un homme dérobe Dieu ? « Ki atem kov'im osi » : et pourtant, c'est Moi que vous dérobez. « Va'amartem bameh kevanoucha », et vous demandez en quoi vous L'avez dérobé ; la réponse est « hamaasser vehatrouma », dans les maassros et la terouma. Là où l'on traite mal les prélèvements, la bénédiction retenue est la pluie.
Les deux distinctions de Rabbi Yehochoua
C'est ici que Rabbi Yehochoua entra dans la discussion. « Hareini kemechiv al Tarfon achi » : je vais répondre à mon frère Tarfon, « aval lo le'inyan devarav » : mais non pas dans la ligne de l'argument que nous venons d'entendre.
Sa première distinction portait sur l'ancienneté des deux précédents. « Mitsrayim maasseh chadach » : ce qui a été institué pour l'Égypte est un décret récent, tandis que « ouBavel maasseh yachan », l'usage babylonien est ancien, et « vehanidon chelifaneinou maasseh chadach » : la question qui nous occupe est elle-même nouvelle. Dès lors, « yidon maasseh chadach », une affaire nouvelle doit être tranchée « mimaasseh chadach », à partir d'une autre affaire nouvelle, et non pas, « ve'al yidon maasseh chadach », à partir de quelque chose d'ancien. À cette aune, c'est l'Égypte qui constitue la comparaison pertinente.
Vint ensuite une seconde distinction, concernant l'origine de chaque usage. « Mitsrayim maasseh zekeinim » : l'arrangement égyptien est l'œuvre des Sages, alors que « ouBavel maasseh nevi'im », celui de Babylonie fut établi par les Prophètes, et « vehanidon chelifaneinou maasseh zekeinim » : la question à trancher aujourd'hui relève des Sages. En conséquence, « yidon maasseh zekeinim », une décision des Sages se déduit « mimaasseh zekeinim », d'une autre décision des Sages, et non « mimaasseh nevi'im », de ce que les Prophètes ont institué.
Le vote et sa confirmation surprenante
« Nimnou vegamerou » : on procéda à un décompte et une décision fut prise : dans les terres d'Ammon et de Moav, le prélèvement effectué durant la septième année est le maasser ani, celui des pauvres.
La michna se termine par un épilogue émouvant. « Ouchecheba Rabbi Yossé ben Dourmaskis eitsel Rabbi Eliézer beLoud » : Rabbi Yossé ben Dourmaskis vint rendre visite à Rabbi Eliézer à Loud, et Rabbi Eliézer lui demanda : « Mah chidouch haya lachem », quelle décision nouvelle a émergé chez vous « bevéis hamidrach hayom », dans la maison d'étude aujourd'hui ? Quelles sont les nouvelles ?
Son hôte répondit : « Nimnou vegamerou. » Un décompte avait été fait, et la conclusion adoptée était qu'en Ammon et Moav la septième année appelle le prélèvement des pauvres.
« Bacha Rabbi Eliézer ve'amar » : Rabbi Eliézer fondit en larmes et cita les mots des Tehillim, « Sod Hachem lirei'av », le secret de Hachem appartient à ceux qui Le craignent, « ouveriso lehodiam », et Il leur fait connaître Son alliance. « Tsei ve'emor lahem : Al tachochou leminyanchem » : va leur dire qu'ils n'ont pas à s'inquiéter de leur décompte, aucune raison de craindre de s'être trompés. « Mekoubal ani », cela m'est parvenu comme un enseignement reçu, « meRabban Yochanan ben Zakaï », qui le tenait de son propre rabbi, « chechama meirabbo, verabbo meirabbo », et ce rabbi du sien, « ad halacha leMoché miSinaï », remontant ainsi jusqu'à une loi donnée à Moché au Sinaï : dans ces terres, la septième année est une année de maasser ani.
Le Bartenoura sur « halacha leMoché miSinaï »
Le Bartenoura s'arrête sur cette expression finale. Son commentaire est « lav davka », les mots ne doivent pas être pris au pied de la lettre, « de'ein zeh min haTorah » : une véritable loi transmise à Moché au Sinaï aurait force de dOraïta, et l'usage des prélèvements dans ces territoires n'a pas ce statut. Sa lecture est « ella ke'ilou hi halacha », la décision est plutôt comme si elle était « leMoché miSinaï », d'une ancienneté telle qu'on peut en parler en termes sinaïtiques. L'essentiel est que les Sages réunis ce jour-là n'avaient rien innové du tout : leur propre analyse et leur propre vote les avaient conduits exactement à la conclusion transmise par les générations qui les avaient précédés, et c'est ce qui fit pleurer Rabbi Eliézer. Le Bartenoura ajoute ensuite une réserve : « Mihou, baTosefta machma », la Tossefta semble indiquer le contraire, « dehalacha leMoché miSinaï mamach », une halacha sinaïtique au sens propre, « ka'amar », c'est bien cela qui était visé.
Une longue michna, donc, mais dont la forme est pleinement satisfaisante : une divergence, un débat sur celui qui doit prouver sa position, des précédents concurrents, un avertissement sévère au sujet des maassros et de la pluie, un tri minutieux pour savoir quel précédent convient vraiment, un vote, et enfin la découverte que ce vote n'avait fait que retrouver une tradition aussi ancienne que le Sinaï lui-même.