Ouktzin, chapitre 3, michna 12. C'est la dernière michna de tout le Chass. Après six sédarim de halakhah, après toutes les discussions minutieuses sur la toumah et la taharah qui remplissent cette dernière massekhta, le Tanna ne referme pas les Chicha Sidré Michna sur un din supplémentaire, mais sur deux enseignements d'aggadah : l'un sur la récompense qui attend ceux qui étudient, l'autre sur la paix dans laquelle cette récompense, et tout le reste, est contenue.
La michna s'ouvre par les mots « Amar Rebbi Yehoshua ben Levi ». Voici son enseignement : dans l'avenir, HaKadoch Baroukh Hou remettra à chaque juste, « kol tzaddik ve'tzaddik », un héritage de trois cent dix mondes, « shlosh me'os va'asarah olamos ». La preuve est tirée du passouk « lehanchil ohavai yeish, ve'otzroseihem amalei » : Hachem donne yeish en part à ceux qui Le chérissent, et Il remplira leurs trésors. En guematria, le mot « yeish » vaut trois cent dix, le chin valant trois cents et le youd dix. Le nombre est donc inscrit dans le verset lui-même : trois cent dix mondes pour chaque tzaddik dans le Olam Haba.
Le Rambam lit dans le mot « yeish » une précision supplémentaire. Il y a parmi les nations ceux qui soutiennent que l'existence d'une personne s'achève tout simplement à sa mort, et que toute l'histoire s'arrête là. Le passouk répond à cette prétention par un seul mot : yeish, il est encore, il continue d'exister, et c'est précisément parce qu'il continue d'exister qu'il peut jouir du grand avenir que le Olam Haba lui réserve.
Le Bartenoura explique pourquoi cet enseignement précis a été choisi pour conclure la Torah Chebe'al Pé. Tout ce qui précède, ce sont des mitzvos, des halakhos et le labeur de l'étude ; la michna finale nous assure qu'il y a un s'char, une récompense, pour tout cela, pour chaque mitzvah accomplie et pour chaque morceau de Torah acquis.
Mais pourquoi la michna insiste-t-elle sur « chaque juste, sans exception » ? Le Tosfos Yom Tov donne une réponse magnifique. Quiconque a étudié les Michnayos sait qu'un Tanna interdit là où un autre permet ; l'un tient qu'une chose est assour et son collègue est matir. Pourtant, chacun d'eux tendait vers la vérité, et le motif derrière chaque avis était lesheim Shamayim. C'est pourquoi le machmir comme le meikil, celui dont la chitah a abouti à la rigueur et celui dont la chitah a abouti à l'indulgence, sont l'un et l'autre appelés ohev Hachem, et chacun est digne de la récompense que décrit le passouk.
Le Tiféreth Yisroel ajoute un autre éclairage. Il pèse sur nous un grand 'hiyouv de talmoud Torah, celui de maîtriser les Chicha Sidré Michna, et personne n'y parvient au cours d'une vie sans renoncer à une part de son Olam Hazé : des conforts qu'il aurait pu avoir, des plaisirs qu'il aurait pu goûter, du temps qu'il aurait pu employer autrement. Une personne peut facilement en venir à sentir qu'elle a passé ses années à se sacrifier. La michna finale lui dit le contraire. Tout ce que ce monde-ci aurait pu lui offrir comme jouissance ne commence même pas à se comparer au taanoug rou'hani, le délice spirituel, qui l'attend dans le monde à venir.
Le second enseignement de la michna est introduit par les mots « Amar Rebbi Shimon ben Chalafta ». Il déclare que HaKadoch Baroukh Hou n'a trouvé aucun récipient capable de contenir la berakhah pour Yisroel, sinon la paix : « lo matza HaKadosh Baruch Hu kli machzik berachah l'Yisroel ella hashalom ». Il en apporte la preuve du passouk « Hashem oz l'amo yitein, Hashem yevarech es amo vashalom ». Le verset parle du kabalas haTorah : le oz, la force, que Hachem accorde à Son peuple, c'est la Torah. Et ce même verset s'achève en nous disant que Hachem bénit Son peuple par le chalom.
Nous retrouvons cette même architecture ailleurs. La Chemoné Essré, lorsque nous arrivons à sa fin, se clôt par la berakhah du chalom ; et la Torah suit exactement le même schéma, car l'achèvement des Chicha Sidré Michna aboutit lui aussi au chalom. Le chalom est le récipient à l'intérieur duquel Klal Yisroel est tenu uni, et ce n'est qu'à l'intérieur de ce récipient que la Torah peut grandir et s'épanouir.