Ouktzin, chapitre 3, Michna 3. Ce chapitre s'organise autour de deux conditions capables de faire entrer un objet dans le monde de la toumas okhline, la toumah des aliments. La première est la machchava, la désignation mentale par laquelle une personne déclare qu'une chose est de la nourriture, nécessaire lorsque l'objet n'est pas habituellement consommé. La seconde est le hechcher, le contact avec de l'eau ou un autre liquide, normalement requis avant qu'un aliment puisse devenir tamei. Notre Michna enseigne une catégorie d'objets pour lesquels la seconde condition disparaît complètement, car ces objets portent leur propre toumah en eux-mêmes.
La Michna commence ainsi : "Nivlas behéma temeah bekhol makom, venivlas haof hatahor bakefarim, tsrikhine machchava veénane tsrikhine hechcher." Un animal non cachère mort de lui-même, en quelque lieu que ce soit, ainsi qu'un oiseau cachère mort sans chehitah lorsqu'il se trouve dans les villages : tous deux exigent une machchava, mais aucun des deux n'exige de hechcher.
Pourquoi exigent-ils une machchava ? Parce qu'il ne s'agit pas du genre de chose que les gens ont l'habitude de poser sur leur table. La nevelah d'un animal non cachère n'est pas propre à la consommation humaine courante, et un oiseau cachère qui n'a pas été abattu rituellement n'est pas non plus considéré comme un aliment dans les villages, où il n'y a pas beaucoup de monde pour en vouloir. Ce qui n'est pas habituellement mangé n'entre dans la catégorie de l'okhel que lorsqu'une personne décide qu'il lui servira de nourriture. Mais une fois cette décision prise, aucun hechcher n'est nécessaire. Ces cadavres n'ont pas besoin d'entrer en contact avec un liquide, car une nevelah possède déjà sa propre toumah, une toumah qui agit de l'intérieur de l'objet lui-même et qui n'attend pas que l'eau lui ouvre la porte.
Une seconde liste suit maintenant : "Nivlas behéma tehorah bekhol makom, venivlas haof hatahor vehahélev bachevakim, énane tsrikhine lo machchava velo hechcher." Un animal cachère mort sans chehitah, en quelque lieu que ce soit, ainsi qu'un oiseau cachère mort et le hélev, la graisse d'un animal cachère que la Torah interdit, lorsqu'ils se trouvent dans les marchés : ils n'exigent ni machchava ni hechcher.
Ici, la différence tient au lieu et à l'objet. Dans les marchés, où les foules ne cessent de passer, de tels objets sont considérés comme de la nourriture ; il y a toujours des preneurs, et ils portent donc d'eux-mêmes le statut d'okhel. Aucune désignation particulière d'un individu n'est requise pour en faire un aliment, puisqu'ils sont déjà de la nourriture aux yeux du public. Et là encore aucun hechcher n'est requis, puisque la toumah de la nevelah vient de l'intérieur et ne dépend nullement d'un liquide.
La Michna se termine par l'opinion de Rabbi Chimone : "Rabbi Chimone omer, af hagamal vehaarnévès vehachafane vehahazir." Rabbi Chimone ajoute le chameau, le arnévès, le chafane et le porc à la liste des objets qui n'exigent aucune machchava. Bien qu'il s'agisse d'animaux non cachères, ils sont largement consommés, et un objet que beaucoup de gens mangent est déjà établi comme nourriture. C'est pourquoi, selon Rabbi Chimone, aucun acte individuel de désignation n'est nécessaire pour en faire un okhel.
Le fil qui traverse toute la Michna est un principe unique : la question de savoir si un objet exige une machchava dépend du rapport que les gens entretiennent avec lui, tandis que la dispense de hechcher découle de la nature même de la toumah de la nevelah, qui n'a besoin d'aucune aide extérieure pour s'installer.