Ouktsin, chapitre 3, Michna 2. Tout ce chapitre tourne autour d'une seule question : par quoi un aliment doit-il passer avant de pouvoir être mekabel toum'a ? Deux conditions distinctes peuvent faire obstacle. La première est le hech'her : comme nous l'avons appris plus haut, un aliment ordinaire ne devient réceptif à la toum'a qu'après avoir été en contact avec l'un des sept machkim, les sept liquides qui sont mach'hir. Le siman bien connu pour les retenir est Yad Chah'adam : yayin (le vin), devach (le miel), chemen (l'huile), 'halav (le lait), tal (la rosée), dam (le sang) et mayim (l'eau). La seconde condition est la mach'hava : une intention qui désigne l'objet comme aliment. Ce que les gens ne mangent pas habituellement n'est pas automatiquement considéré comme o'hel, et tant qu'une personne ne l'a pas destiné mentalement à la consommation, il reste entièrement hors de la catégorie des aliments.
Puisqu'il y a deux conditions, il existe quatre combinaisons possibles, et les Michnayos de ce chapitre répartissent différents produits entre elles. Certains exigent le hech'her mais pas la mach'hava, car ils sont par nature une nourriture humaine et n'ont besoin d'aucune désignation. D'autres exigent la mach'hava mais pas le hech'her. D'autres encore n'exigent ni l'un ni l'autre. Et certains enfin, l'objet de notre Michna, exigent les deux : une personne doit d'abord décider qu'il s'agit là d'un aliment, et c'est seulement ensuite que le contact avec un liquide pourra le rendre réceptif à la toum'a.
La liste des produits
La Michna commence par le cas de "Ha'hotekh min ha'adam, oumin habehema, oumin ha'haya, oumin ha'ofos" : celui qui découpe un morceau de chair, que ce soit d'un être humain vivant, d'une behema (un animal domestique), d'une 'haya (un animal sauvage) ou d'un volatile.
Concernant un morceau prélevé sur un être humain vivant, la halakha est que la toum'a ne s'attache que lorsqu'un eiver complet, un membre entier, a été détaché. La chair seule, coupée sur une personne vivante, n'est pas mekabel toum'a en raison de son propre statut. Si elle doit devenir tamei d'une manière ou d'une autre, ce sera nécessairement en tant qu'aliment, et comme une chair de ce genre n'est pas quelque chose que les gens mangent, il lui faut d'abord une mach'hava.
La Michna poursuit : "min nivlas ha'of hatamei", du cadavre d'un oiseau non cachère. Un tel cadavre ne porte pas la halakha d'une neveila qui est metamei par elle-même. Ici aussi, donc, la seule voie vers la toum'a est celle de l'aliment, ce qui signifie que la mach'hava est requise.
"Veha'helev bikfarim", et la graisse d'un animal, dans les villages. La Michna est précise quant au lieu. Dans les villages, cette graisse n'est pas habituellement consommée, elle a donc besoin d'être désignée comme aliment. Dans les grandes villes, où se côtoient toutes sortes de gens et où l'on rencontre effectivement des personnes qui en mangent, elle serait déjà considérée comme o'hel.
"Vecha'ar kol yirkos sadeh", et toute autre espèce de végétation sauvage des champs, ce genre de plantes qui ne fait pas partie de l'alimentation humaine normale, "'houts michmarkoyim oufetriyos", à l'exclusion des truffes et des champignons. Eux aussi poussent d'eux-mêmes, et pourtant aucune désignation n'est nécessaire, puisque les gens en mangent réellement.
Les ajouts des Tannaïm
Plusieurs Tannaïm ajoutent d'autres exceptions, des produits qui, à leur avis, sont consommés assez naturellement pour qu'aucune désignation ne soit nécessaire.
- Rabbi Yehouda enseigne "'houts mikrichei sadeh vehargila veneits ha'halav", retirant de la liste les poireaux sauvages des champs, le pourpier, et le neits ha'halav, une plante ainsi nommée parce que sa sève coule blanche comme du lait.
- Rabbi Chimon soutient "'houts min ha'akaviyos", laissant de côté le cardon.
- Rabbi Yossi soutient "'houts min haklousin", laissant de côté les klousin, c'est-à-dire les glands.
La conclusion
La Michna conclut : "Harei eilou tsri'hin mach'hava vehech'her", tous ceux-là, hormis les exceptions qui viennent d'être énumérées, exigent à la fois la mach'hava et le hech'her. La mach'hava, parce que ces produits ne sont pas habituellement consommés et doivent donc être désignés comme aliments avant même de pouvoir entrer dans la catégorie de o'hel ; et le hech'her, parce que même une fois qu'ils sont devenus des aliments, ils ne peuvent pas être mekabel toum'a avant d'avoir été en contact avec de l'eau ou avec l'un des autres liquides qui sont mach'hir.