Tevoul Yom, chapitre 4, michna 1. Avant de pouvoir comprendre cette michna, il faut poser une règle de base en matière de toumah : un aliment sec ne contracte absolument pas la toumah. Un produit ne devient réceptif à la toumah, houchshar lekabel toumah, qu'une fois entré en contact avec l'un des sept liquides qui servent de machshir. Un pain cuit à partir de blé qui n'a jamais rencontré l'un de ces liquides se trouve purement et simplement hors du système : rien ne peut le rendre tamé. La Michna demande maintenant ce qu'il advient lorsque le liquide qui atteint un tel pain est la propre salive d'une personne.
Le premier cas met en scène quelqu'un de parfaitement tahor. La michna le décrit comme "tahor shenagas min ha'ochel", une personne tahor qui mâche sa nourriture, et pendant qu'elle mâche, un peu de salive s'échappe et se dépose d'abord sur son vêtement, "venafal al begadav", puis passe de là sur un pain de teroumah, "ve'al kikar shel teroumah". Rappelons-le : ce pain n'avait jamais été rendu réceptif à la toumah par l'un des sept liquides. Cette salive a-t-elle rempli cet office ? La décision est "tahor". La salive n'a aucun poids halachique en tant que liquide, car elle n'a jamais été désirée : cet homme n'avait aucun usage de la salive qui s'accumulait dans sa bouche, et il n'avait évidemment aucun intérêt à ce qu'elle atteigne le pain. Un liquide non désiré ne sert pas de machshir.
Le menu change à présent. "Hayah ochel zeisim petzou'im outemarim retouvos" : son repas se compose d'olives ouvertes ou de dattes encore tendres et juteuses, et la règle s'étend à "kol shehou rotzeh limotz es gar'inoso", tout fruit dont il a l'intention de sucer le noyau une fois la chair consommée. Ici le verdict s'inverse en "tamé", c'est-à-dire que le pain est désormais devenu réceptif à la toumah. Qu'est-ce qui a changé ? Celui qui compte travailler le noyau désire bel et bien que la salive s'accumule dans sa bouche. Certes, le fait qu'elle atterrisse sur le pain de teroumah ne faisait pas partie de son plan, mais la vouloir dans sa bouche suffit déjà à lui conférer le statut halachique d'une boisson, et un liquide doté de ce statut agit comme machshir sur tout ce qu'il touche.
Le troisième cas nous ramène au point de départ. "Hayah ochel zeisim negouvim outemarim yeveishos", sa nourriture est faite d'olives desséchées et de dattes sans aucune humidité, et il en va de même pour "kol she'eino rotzeh", tout fruit dont il n'a aucune envie de "limotz es gar'inoso", de sucer ensuite le noyau. Si de la salive s'échappe pendant qu'il mange, tombe sur son vêtement et passe de là sur un pain de teroumah, on revient à la décision "tahor". Puisque la salive n'a jamais été désirée dans sa bouche au départ, elle n'a jamais acquis le statut halachique d'un liquide, et elle laisse le pain aussi peu réceptif à la toumah qu'il l'était auparavant.
La Michna introduit maintenant dans la discussion le cas d'un tevoul yom. Un tevoul yom est quelqu'un qui était tamé, s'est immergé dans un mikvé, et attend la fin du jour avant d'être pleinement tahor. Il se trouve dans une position intermédiaire : l'immersion a déjà pris effet, mais sa purification n'est complète qu'à la tombée de la nuit. Le Tanna Kamma enseigne "echad tahor ve'echad tevoul yom" : toutes les décisions ci-dessus s'appliquent de la même manière, que celui qui mange soit pleinement tahor ou qu'il soit tevoul yom. Le statut de sa salive se décide uniquement selon qu'il la voulait ou non dans sa bouche.
"Rabbi Meïr omer : eilou va'eilou temé'in bitvoul yom." Rabbi Meïr n'est pas d'accord. À ses yeux, même les cas que le Tanna Kamma a déclarés tahor, là où la salive n'était pas désirée, aboutissent à tamé lorsque celui qui mange est un tevoul yom. Sa raison : "shemashkin shel tamé machshirin lirtzono veshelo lirtzono", les liquides d'une personne tamé rendent la nourriture réceptive à la toumah, qu'elle les ait voulus ou non. Pour une personne tamé, le désir n'entre pas dans l'équation, et Rabbi Meïr traite le tevoul yom en conséquence.
"Vachachamim omrim : ein tevoul yom tamé." Les Chachamim répondent que le principe invoqué par Rabbi Meïr est juste en soi, mais qu'il concerne une personne tamé, et qu'un tevoul yom n'en est pas une. Il s'est déjà immergé et se trouve bien avancé sur la route de la taharah ; pour ces questions il est essentiellement tahor, il ne lui manque que l'arrivée de la nuit. Sa salive est donc jugée exactement comme celle d'une personne pleinement tahor, et elle ne rend la nourriture réceptive à la toumah que s'il la voulait dans sa bouche. Telle est la machlokès sur laquelle se conclut cette michna.