Nous voici arrivés à la dernière Mishna du traité Temoura - chapitre sept, Mishna six. Elle traite également des choses qui requièrent d'être brûlées, et voici ses termes : Kol hakodachim chenich'hetou 'houts lizmanan ve'houts limkoman, harei elou yisarefou - tous les sacrifices qui ont été abattus avec l'intention de les consommer hors de leur temps ou hors de leur lieu, ceux-ci devront être brûlés.
L'intention est de désigner l'ensemble des sacrifices invalidés, qu'il s'agisse de sacrifices d'animaux ou d'offrandes de farine (Mena'hot). Il s'agit d'une situation où, lors de l'une des quatre étapes essentielles du service - l'abattage, la réception du sang, le transport et l'aspersion, ou les étapes parallèles pour une offrande de farine - la personne offrant le sacrifice a eu une pensée "hors de son temps" ou "hors de son lieu", c'est-à-dire l'intention de brûler les graisses (eimourim) ou de consommer la viande à un moment ou un endroit inappropriés. Cette pensée invalide le sacrifice, et une fois invalidé, il doit être brûlé.
À première vue, il n'est pas clair pourquoi la Mishna s'est concentrée précisément sur ces deux invalidations par la pensée, puisqu'il existe d'autres pensées qui invalident, en premier lieu la pensée "lo lichmah" (pas en son nom) : celui qui abat un sacrifice expiatoire (H'atat) en pensant à un type de sacrifice incorrect ou à une autre personne, invalide le sacrifice et celui-ci doit être brûlé. De plus, il existe d'autres causes d'invalidation des sacrifices :
Tamé - l'animal est devenu impur après son abattage.
Notar - la viande est restée au-delà du temps imparti.
Piggoul et les autres pensées qui invalident.
La Mishna n'a mentionné que deux de ces cas, mais la loi est la même pour tous : ils requièrent tous d'être brûlés.
Acham taloui yisaref, Rabbi Yehouda omer : yikaver - un sacrifice de culpabilité suspensif (Acham taloui) doit être brûlé, Rabbi Yehouda dit : il doit être enterré.
Le Acham taloui est l'un des six types de sacrifices de culpabilité (Achamot), et il est apporté en cas de doute. Un sacrifice expiatoire (H'atat) est apporté pour diverses transgressions passibles de retranchement (Karet) qu'une personne aurait commises par inadvertance - par exemple, celui qui profane le Chabbat par inadvertance doit apporter un H'atat. Mais lorsque la personne ne sait pas avec certitude si elle s'est rendue passible d'un H'atat, elle ne peut pas l'apporter, car il n'existe pas de H'atat facultatif : celui qui apporte un H'atat doit savoir clairement qu'il a commis une faute et l'apporter avec certitude. Au lieu de cela, il apporte un Acham taloui - un sacrifice qui suspend et met en attente les conséquences de la faute, jusqu'à ce qu'il soit élucidé s'il est effectivement redevable d'un H'atat, une clarification qui, parfois, n'arrivera jamais.
Par exemple : deux récipients de graisse se trouvaient dans le réfrigérateur, l'un contenant de la graisse permise à la consommation et l'autre du suif (h'elev) interdit. Deux associés ont mangé, chacun d'un récipient différent, et par la suite il s'est avéré que l'un des récipients contenait du h'elev, et on ignore lequel d'entre eux en a mangé. La punition pour la consommation intentionnelle de h'elev est le Karet, et par inadvertance, on est redevable d'un H'atat - or, ils se trouvent maintenant tous deux dans le doute, c'est pourquoi chacun d'eux apporte un Acham taloui.
Le cas abordé dans notre Mishna : on a apporté le Acham taloui au Temple, et après qu'il ait été abattu mais avant que son sang ne soit aspergé - car le moment essentiel et décisif est l'aspersion du sang sur l'autel (Mizbéah) - on est venu annoncer : "Arrêtez tout ! Il a été prouvé avec certitude qu'il n'a pas mangé le h'elev mais la graisse permise". Il n'est donc plus redevable du Acham taloui, et la question se pose alors de savoir quel est le statut de cette carcasse qui gît désormais dans la cour du Temple (Azara).
Son statut est celui d'animaux non consacrés (H'oulin) abattus dans la Azara, puisqu'il s'avère rétroactivement qu'un animal de H'oulin y a été abattu et qu'il n'y avait pas lieu de l'apporter. Sur ce point, il y a déjà eu une controverse dans la Mishna 4 : le Tanna Kama pensait que les H'oulin abattus dans la Azara nécessitent d'être enterrés, et Rabbi Chimon pensait qu'ils nécessitent d'être brûlés. L'avis anonyme de notre Mishna, c'est-à-dire le Tanna Kama d'ici, suit l'opinion de Rabbi Chimon et exige qu'il soit brûlé, tandis que Rabbi Yehouda suit l'opinion des Sages et dit que l'enterrement suffit. Le Rambam tranche selon le Tanna Kama de la Mishna 4, c'est-à-dire comme Rabbi Yehouda ici : il n'est pas brûlé mais enterré.
H'atat ha'of habaa al hasafek tisaref, Rabbi Yehouda omer : yatilenah la'amah - le sacrifice expiatoire d'un oiseau (H'atat ha'of) apporté en cas de doute sera brûlé, Rabbi Yehouda dit : on le jettera dans le canal (qui traverse la cour du Temple).
Comme mentionné, une personne ne peut apporter un sacrifice expiatoire (H'atat) que si elle sait avec certitude qu'elle en est redevable, et cela soulève deux problèmes :
L'abattage d'un animal qui n'avait pas besoin d'être abattu - ce sont des 'Houlin (animaux profanes) abattus dans la 'Azarah (la cour du Temple).
L'offrande de viande de 'Houlin sur l'Autel.
Cependant, pour un 'Hatat ha'of (sacrifice expiatoire d'un oiseau), pour des raisons techniques, il est possible de l'apporter même en cas de doute. De quoi s'agit-il? Une femme qui a fait une fausse couche, même si elle a fait une fausse couche après quarante jours, est tenue d'apporter des sacrifices, y compris un 'Hatat, et elle peut apporter un 'Hatat ha'of. Si elle n'a pas un compte exact, et doute si elle était enceinte de quarante jours ou de trente-neuf seulement - elle a le droit d'apporter le 'Hatat ha'of par doute.
Et pourquoi les deux problèmes mentionnés ne se posent-ils pas ici?
Il n'y a pas ici de 'Houlin abattus dans la 'Azarah - car pour le 'Hatat ha'of, il n'y a pas de Che'hitah (abattage rituel) du tout mais une Melikah (pincement) : au lieu d'utiliser un couteau qui coupe la nuque de l'animal au niveau du cou, le kohen perce avec son ongle depuis la nuque de l'oiseau. La Melikah n'est pas une Che'hitah, et par conséquent il n'y a pas ici d'abattage de 'Houlin dans la 'Azarah.
Il n'y a pas ici d'offrande de 'Houlin sur l'Autel - dans le 'Hatat ha'of, aucune viande ne monte sur l'Autel, ni parties grasses (Eimourim) ni quoi que ce soit d'autre, mais l'oiseau entier est mangé par les kohanim.
Et c'est ici que se pose le problème : normalement, le 'Hatat ha'of est mangé par les kohanim, mais dans le cas d'un 'Hatat apporté par doute, ils ne peuvent pas le manger. En effet, si elle y était vraiment tenue, par exemple si le fœtus avait quarante jours, c'est un 'Hatat valide et ils doivent le manger ; mais s'il n'avait que trente-neuf jours et qu'elle n'était pas tenue d'apporter un sacrifice, il s'avère que ce n'est pas un 'Hatat valide - et puisqu'il a subi une Melikah et non une Che'hitah, il a le statut de Nevelah (cadavre) impropre à la consommation. Ainsi, en raison du doute, les kohanim ne le mangent pas.
Que doit-on en faire alors? Selon le Tanna Kama, on s'en débarrasse en le brûlant - 'Hatat ha'of haba'ah al hasafek tisaref - le 'Hatat ha'of apporté par doute sera brûlé.
Rabbi Yehouda, selon son opinion, considère que les 'Houlin dans la 'Azarah nécessitent d'être enterrés et non brûlés, et il semble que ce soit la Halakhah. Selon lui, il suffit de le démembrer, comme le dit la Beraïta dans la Guemara, et de le jeter dans la Amah - c'est le canal d'eau qui traverse la 'Azarah du Temple, sort vers le sud par la Porte des Eaux et descend vers le torrent du Kidron. Le placer dans le canal d'eau équivaut à un enterrement, car la viande se décompose, est emportée et finit par être enterrée dans le torrent du Kidron en contrebas. La Halakhah est que cela suffit : on le jette dans cette Amah, et l'affaire est close.
Kol hanisrafin lo yikaverou vekhol hanikbarin lo yisarefou - tous ceux qui doivent être brûlés ne seront pas enterrés, et tous ceux qui doivent être enterrés ne seront pas brûlés :
Nous avons appris dans les Michnayot précédentes qu'il y a des choses qui nécessitent d'être enterrées et d'autres qui nécessitent d'être brûlées. Notre Michnah vient établir qu'on ne doit pas modifier la procédure : ce qui nécessite d'être enterré, comme la viande avec du lait, sera enterré ; et ce qui nécessite d'être brûlé, comme la 'Orlah, sera brûlé - et on n'enterre pas ce qui doit être brûlé, et on ne brûle pas ce qui doit être enterré.
Et la raison est la suivante : pour les choses dont la mitsvah est de les brûler, une fois brûlées, leur mitsvah a été accomplie, comme les Kilayim (mélanges interdits) de la vigne que la Torah a ordonné de brûler. Et une fois leur mitsvah accomplie, les cendres restantes sont permises au profit, et on peut les utiliser - par exemple pour y laver du linge, comme c'était la coutume à l'époque de la Michnah. En revanche, pour les choses qui doivent être enterrées, la Torah les a seulement interdites au profit, et l'enterrement est une loi d'ordre rabbinique (derabbanan) comme cela a été expliqué ; les cendres elles-mêmes restent interdites au profit, car l'interdiction d'en tirer profit ne s'annule pas par la mitsvah d'enterrement. Par conséquent, si une personne brûle ce qui est destiné à être enterré, elle se retrouvera avec des cendres dont elle pourrait tirer profit - ce qui créerait une faute. C'est pourquoi : ce qui est destiné à être enterré sera enterré et l'affaire est close, et ce qui est destiné à être brûlé sera brûlé.
Rabbi Yehouda n'est pas d'accord et dit : Im rotseh leha'hmir al atsmo lisrof et hanikbarin rachai - s'il souhaite être strict avec lui-même et brûler ce qui doit être enterré, il en a le droit. La crémation est plus définitive que l'enterrement, et par conséquent, bien qu'il n'y ait pas d'obligation de brûler des choses comme la viande avec du lait ou d'autres choses semblables, celui qui souhaite être strict en a l'autorisation. Rabbi Yehouda ne craint pas que les cendres provenant d'une chose destinée à être enterrée soient utilisées. Mais les Sages disent qu'on ne doit rien changer et qu'il ne faut pas s'écarter de la procédure établie, car on ne sait jamais, et il faut craindre qu'on n'utilise les cendres.
Et sans surprise, le Rambam tranche selon l'opinion des Sages : on ne doit pas s'écarter de la loi - on enterre ce qui doit être enterré, et on brûle ce qui doit être brûlé.
En résumé : Dans cette partie, nous avons appris que tous les kodashim qui ont été invalidés par une pensée en dehors de leur temps ou en dehors de leur lieu, ainsi que les autres invalidations, nécessitent d'être brûlés. Nous nous sommes penchés sur la loi du asham talouy pour lequel il s'est avéré après son abattage qu'il n'était pas obligatoire, devenant ainsi du houlin dans la Azarah, et sur la controverse à savoir s'il doit être brûlé ou enterré - le Rambam ayant tranché qu'il faut l'enterrer. Nous avons appris au sujet du hatat haof apporté en cas de doute, pour lequel il n'y a pas de crainte d'abattage de houlin dans la Azarah ni d'offrande sur l'autel, et que malgré cela les kohanim ne le mangent pas par doute de nevelah, c'est pourquoi il y a une controverse à savoir s'il doit être brûlé ou jeté dans le canal (Amah). Enfin, nous avons expliqué la distinction entre ce qui doit être brûlé et ce qui doit être enterré, dont la source réside dans la permission de tirer profit des cendres après que la mitsvah de brûler a été accomplie, et la halakhah suit l'avis des Sages stipulant qu'il ne faut pas modifier la règle.
Et avec cela, avec l'aide du Ciel, nous avons terminé le traité Temourah. Merci à Toi, Hachem. Et le prochain traité au programme est le traité Keritot.