Temoura, chapitre 7, michna 1 : le dernier chapitre du traite. Dans cette michna, nous comparons certaines rigueurs qui s'appliquent aux consécrations pour l'autel (kodché mizbeah) et ne s'appliquent pas aux consécrations pour l'entretien du Temple (kodché bedek habayit). Puisque les consécrations pour l'autel produisent une temoura alors que les consécrations pour l'entretien du Temple n'en produisent pas, la comparaison a été enseignée ici, et l'on y dénombre cinq rigueurs propres aux consécrations pour l'autel.
Deux formes de sainteté :
La sainteté du corps (kedouchat hagouf) : une sainteté intrinseque, la chose elle-meme est sanctifiee.
La sainteté de la valeur (kedouchat damim) : la chose elle-meme n'est pas sanctifiee, mais elle constitue une reserve de valeur au moyen de laquelle est acquise une autre chose qui, elle, est sanctifiee, la sainteté passant de l'objet initial a la chose acquise.
Les consécrations pour l'autel et les consécrations pour l'entretien du Temple :
La michna adopte une autre division qui, bien qu'elle recouvre dans la plupart des cas la division precedente, ne lui est pas identique. La question ici est de savoir vers quoi celui qui consacre dirige sa sainteté, et quelle est la destination vers laquelle ira la chose consacree : s'il l'a consacree comme consécration pour l'autel, son intention est que la sainteté s'acheve sur l'autel en tant que sacrifice ; et s'il l'a consacree comme consécration pour l'entretien du Temple, son intention est que sa valeur serve a l'entretien du Beth Hamikdach.
En regle generale, les choses qui sont des consécrations pour l'autel possedent une sainteté du corps, tandis que les choses qui sont des consécrations pour l'entretien du Temple ne possedent qu'une sainteté de la valeur. On peut toutefois envisager des cas simples qui brouillent ces frontieres. Notre michna traite des consécrations pour l'autel (une vache, une chevre ou un mouton consacres pour etre offerts sur l'autel comme sacrifice de paix ou comme holocauste, ainsi que le vin, l'huile ou la farine pour une offrande de farine) et etablit qu'elles comportent des rigueurs absentes des consécrations pour l'entretien du Temple, c'est-a-dire des choses consacrees pour l'usage du Beth Hamikdach ou pour etre vendues, afin que leur valeur serve a payer produits et services necessaires a l'entretien du Temple, que ce soit pour acheter ses besoins ou pour reparer le toit.
Ainsi dit la michna : "Yech bekodché mizbeah ma chééin bekodché bedek habayit" - il existe des rigueurs qui s'appliquent aux choses consacrees pour etre offertes sur l'autel et ne s'appliquent pas aux choses consacrees pour l'entretien du Beth Hamikdach. "Veyech bekodché bedek habayit ma chééin bekodché hamizbeah" - et il existe des rigueurs, que nous verrons dans la michna suivante, qui s'appliquent aux choses consacrees pour l'entretien du Temple et ne s'appliquent pas a celles offertes sur l'autel. Dans notre michna sont dénombrees cinq rigueurs par lesquelles les consécrations pour l'autel sont plus severes que les consécrations pour l'entretien du Temple.
1. "Chekodché mizbeah ossine temoura" (car les consécrations pour l'autel produisent une temoura) :
Seules les choses destinees a l'autel sont soumises a la temoura. Celui qui consacre une vache comme holocauste, amene un autre animal et dit qu'il en sera la temoura : le second animal se sanctifie lui aussi, comme nous l'avons appris dans les michnayot precedentes. Mais celui qui consacre de l'argent ou un animal pour l'entretien du Temple, puis amene un autre animal de valeur equivalente et dit qu'il en sera la temoura, n'a rien fait du tout. La temoura est propre uniquement aux consécrations pour l'autel.
Il convient de noter ici une remarque intermediaire importante, a savoir que nous avons appris que la temoura ne s'applique qu'aux animaux : vaches, chevres et moutons. Il en resulte qu'il existe des choses qui possedent la sainteté des consécrations pour l'autel et qui pourtant ne produisent pas de temoura, comme les oiseaux, la farine, l'huile et l'offrande de farine. De meme, il existe des vaches, des chevres et des moutons qui possedent la sainteté de l'autel et qui pourtant ne produisent pas de temoura, dont nous avons deja appris deux cas dans le traite :
La temoura : si l'on a consacre l'animal A comme holocauste, amene l'animal B et dit qu'il en sera la temoura, les deux sont sanctifies et destines au sacrifice, mais tandis que l'animal A produit une temoura supplementaire, l'animal B n'en produit pas.
Le petit : une femelle consacree comme sacrifice de paix qui met bas : le petit ne produit pas de temoura, bien que sa mere en ait produit une.
2. "Vehayavine aléhem michoum pigoul notar vetamé" (et l'on encourt a leur sujet la responsabilite pour pigoul, notar et impurete) :
Le dénominateur commun de ces trois cas est que celui qui consomme de la viande d'un sacrifice ayant reçu ce statut encourt le karet :
Pigoul : intention de consommer hors du temps imparti. Si le kohen qui officie a eu l'intention, lors de l'un des quatre services indispensables (la chehita, la kabbala (recueil du sang), la hollacha (transport du sang vers l'autel) et la zerika (aspersion du sang)), et même un instant seulement, d'asperger le sang hors du temps imparti, ou de brûler les parties du sacrifice sur l'autel hors du temps imparti, ou de manger de la viande du sacrifice hors du temps imparti, cette seule intention rend tout l'animal impropre et le transforme en pigoul, et celui qui en mange encourt le karet.
Notar : terme signifiant restes. Chaque sacrifice dispose d'un cadre temporel précis durant lequel il peut être consommé. Une fois le dernier délai dépassé, c'est la lina, et la viande restante reçoit le statut de notar, et celui qui la mange encourt le karet.
Tamé : une personne impure qui mange de la viande d'un sacrifice encourt le karet. Par exemple, une personne impure qui a mangé de la viande de ses chelamim ou de son sacrifice pascal encourt le karet. Il en va autrement pour le bedek habayit : celui qui consacre une poule au bedek habayit, l'oublie et la mange, même s'il y a là un cas de meïla et d'autres aspects, n'encourt pas le karet.
3. "Veladan vehalvan assourim leahar pidionan" (leur progéniture et leur lait demeurent interdits même après leur rachat) :
Un sacrifice qui a été consacré selon les règles et qui a contracté un défaut permanent : il y a une mitsva de le racheter, et l'argent obtenu sert à acquérir un sacrifice de remplacement. Néanmoins, un sacrifice sorti au statut de profane conserve une trace de sainteté. Comme nous l'avons vu à la fin du chapitre précédent, un animal trefa ne peut être racheté, car il est destiné à être donné uniquement aux chiens ; et la raison en est que le seul usage autorisé d'un sacrifice racheté est sa consommation. Par conséquent, si l'animal était gestant au moment où il est sorti au statut de profane, il est interdit de tirer profit de sa progéniture, de même qu'on ne le trait pas, mais il est permis seulement de l'abattre. On voit donc que, bien qu'il ait été racheté, la trace de sainteté rend sa progéniture et son lait interdits.
En revanche, celui qui consacre un animal avec la sainteté du bedek habayit et le rachète : l'animal sort au statut de profane totalement et sous tous les aspects ; son lait est permis, il est permis de le faire travailler et de le tondre, et il est également permis de tirer profit de sa progéniture. Encore une note en marge importante : si un animal de kodchei mizbéah porteur d'un défaut a été fécondé après son rachat, sa progéniture est permise à la consommation et au profit.
4. "Vehachotan bahoutz hayav" (celui qui les abat à l'extérieur est passible) :
Celui qui abat des kodchei mizbéah hors de l'enceinte du Temple encourt le karet. Cet interdit est explicite dans le verset : il faut apporter les sacrifices offerts sur l'autel et les abattre dans la Azara, et celui qui les abat hors de ce lieu encourt le karet. Cette rigueur ne s'applique pas aux kodchei bedek habayit : celui qui consacre sa poule au bedek habayit, l'oublie et l'abat dans sa cour, même s'il y a là un cas de meïla, n'encourt pas le karet de l'abattage de kodachim hors de la Azara.
5. "Veein notnin méhem leoumanin bischaran" (on ne les donne pas aux artisans en guise de salaire) :
On n'utilise pas les kodchei mizbéah pour payer le salaire des ouvriers, contrairement aux kodchei bedek habayit, avec lesquels il est permis de payer les ouvriers. Or on pourrait s'étonner : quelle est la nouveauté ici, puisqu'il est évident qu'on ne donne pas en salaire un sacrifice destiné à l'autel ? En réalité, la grande nouveauté se trouve de l'autre côté : lorsque des artisans viennent réparer le toit du Temple, et qu'une personne a consacré un objet qui lui appartenait au bedek habayit, la manière habituelle était de vendre l'objet aux enchères selon sa valeur de marché, et de payer avec l'argent reçu les artisans qui réparent le toit.
Mais en pratique, cette étape intermédiaire n'est pas nécessaire. On peut prendre ce même objet consacré, se tourner vers l'artisan et lui dire : répare le toit, et tu seras payé avec cet objet. Si une telle transaction a été conclue, elle est valable, et l'objet sort au statut de profane dès l'instant où l'artisan le reçoit. Le point essentiel est qu'il est permis d'utiliser l'objet consacré tel quel pour payer des services rendus à l'entretien du Temple.
En résumé : dans cette Mishna, nous avons établi la distinction entre la sainteté du corps et la sainteté de valeur, et entre les kodchei mizbéah et les kodchei bedek habayit, et nous avons énuméré cinq rigueurs propres aux kodchei mizbéah : qu'ils font effet de temoura ; qu'on encourt à leur sujet la peine pour pigoul, notar et tamé ; que leur progéniture et leur lait demeurent interdits même après leur rachat ; que celui qui les abat à l'extérieur est passible ; et qu'on ne les donne pas aux artisans en guise de salaire.
Dans la prochaine Mishna, nous traiterons de l'autre versant de la comparaison : les rigueurs propres aux kodchei bedek habayit qui n'existent pas dans les kodchei mizbéah.