La michna 3 du chapitre 5 du traite Temoura traite d'un animal gravide (une vache, une chevre ou une brebis) qu'une personne vient consacrer, et qui, au cours de cette meme consecration, souhaite donner au foetus qui se trouve dans son ventre un statut different de celui de sa mere, quant au type d'offrande.
Nous avons appris precedemment que le foetus se trouvant dans le ventre de sa mere recoit son statut de la mere, et nous avons examine deux cas : un animal qui est tombe gravide apres la consecration, cas au sujet duquel les Tanaim ont diverge et dont nous ne traitons pas maintenant ; et un animal qui etait deja gravide au moment de la consecration, cas au sujet duquel ils ont diverge pour savoir si le foetus est "yerekh imo", c'est a dire un membre supplementaire parmi les membres de la mere, ou bien s'il constitue une entite distincte a part entiere, et nous avons alors deux realites separees. Sur cette controverse, nous ne trancherons pas. Quoi qu'il en soit, tous s'accordent a dire que le foetus qui se trouve dans le ventre de sa mere peut recevoir un statut de la mere, et c'est pourquoi nous traiterons du cas de celui qui tente de consacrer la mere et le foetus a deux statuts differents, a deux types d'offrandes.
Le cas simple : consacrer d'abord le petit
Celui qui dit "veladah chel zo olah vehi chelamim" - le foetus dans son ventre sera une olah et la mere elle-meme sera un chelamim - "devarav kayamim", ses paroles sont valables. Il n'y a aucun doute que cela est efficace, et la mere et le foetus auront deux statuts differents. La raison en est la suivante : puisqu'il designe d'abord le foetus, il se trouve que la mere est encore de la houlin et que seul le foetus qui se trouve en elle est sorti pour la consecration. Et lorsqu'il consacre ensuite la mere separement, son statut ne se propage plus au petit, car le petit est deja destine par avance, et celui sur qui un statut s'est deja applique ne peut pas recevoir un autre statut en matiere d'offrandes.
Il a consacre d'abord la mere : la position de Rabbi Meir
Mais quelle est la loi pour celui qui dit au sujet de sa vache, sa chevre ou sa brebis gravide : "harei zo chelamim veveladah olah", c'est a dire que la mere sera d'un type et le foetus dans son ventre d'un autre type ? A ce sujet la michna enseigne : "harei zo velad chelamim, divrei Rabbi Meir" - la mere, qui a ete etablie comme chelamim, ainsi que le petit qui se trouve dans son ventre, seront tous deux des chelamim, tandis que sa seconde parole, selon laquelle le foetus serait une olah, n'a aucune valeur.
La raison de Rabbi Meir : il soutient partout "tefos lechon richon" (on se saisit du premier propos). Lorsqu'une personne enonce une declaration composee de deux parties, et que la seconde partie ne s'accorde pas avec la premiere ou meme la contredit, nous disons que c'est le premier propos qui s'est saisi et que c'est celui qu'elle a voulu, tandis que ses dernieres paroles n'ont aucune valeur. Puisqu'il a dit que l'animal devant lui est chelamim, cela s'applique de soi meme aussi au foetus qui se trouve en elle, et lorsqu'il ajoute un instant apres que le petit sera une olah, il a deja manque le moment opportun.
Y a t il ici une preuve pour la question du "yerekh imo" ?
Cela ne tranche pas la question de savoir si le foetus est comme un membre de sa mere, un membre supplementaire de celle ci, ou bien une entite distincte a part entiere, car de toute facon, lorsqu'il consacre l'animal tout entier, il consacre a la fois la mere et ce qui se trouve dans son ventre. On pourrait deduire du langage de la michna "harei zo velad chelamim", et non "harei zo chelamim" seulement : l'expression "velad chelamim" indique que le petit est subordonne a la mere, ce qui suggererait le raisonnement du "yerekh imo". Cependant la Guemara souleve cette deduction et la rejette : Rav a verifie et a trouve une autre version dans la michna, dans laquelle le mot "velad" est absent, et il n'y a donc pas de preuve a en tirer. L'innovation essentielle ici est donc la position de Rabbi Meir : on se saisit du premier propos, et le second propos n'annule pas le premier.
La position de Rabbi Yossi
"Amar Rabbi Yossi : im lekhen nitkaven mitehila, hoil vei efchar lehotsi chnei chemot keahat - devarav kayamim". Si des le depart, au moment ou il a dit que la mere serait d'un type et le foetus d'un autre type, il avait a l'esprit cette pensee composee dans ses deux parties, alors, puisqu'il est impossible a une personne de prononcer deux noms en meme temps, il a ete contraint par force d'enoncer ses paroles sur la mere et sur le petit l'une apres l'autre. C'est pourquoi ses deux propos sont valables. Et la raison de Rabbi Yossi est qu'il soutient partout "af begmar devarav adam nitpas" (l'homme est saisi aussi par la fin de ses paroles) - meme ses dernieres paroles se saisissent.
Il ressort en pratique que si, au moment ou il a dit au sujet de la mere qu'elle est chelamim, il avait deja a l'esprit : "et dans un instant je dirai que le petit sera une olah, et je ne veux pas l'inclure dans cette declaration", la consecration s'applique conformement a ses paroles. Et pour cette raison il faut effectivement l'interroger sur son intention : lorsque tu as dit que la mere est chelamim et le petit olah, le petit etait il deja a ton esprit a ce moment la, ou bien as tu d'abord dit que la mere est chelamim, et ce n'est qu'ensuite qu'est nee en toi une seconde pensee que le petit soit une olah ? S'il a change d'avis par la suite, son propos n'est pas efficace. Tu apprends de la que les paroles ne sont valables que si son intention portait sur la seconde pensee deja au moment ou il a enonce la premiere, comme une seule pensee composee.
Et c'est ainsi que la Michna enseigne explicitement : "Oumi cheamar harei zou chelamim venimlakh veamar velad ola - harei ze velad chelamim" - Celui qui a d'abord consacré des chelamim, puis a changé d'avis et a désigné le petit comme ola : ses dernières paroles ne prennent pas effet, et tous deux, la mère et le petit, sont des chelamim.
Pourquoi la fin de la Michna est-elle nécessaire ?
Et il y a apparemment lieu de s'étonner : puisque Rabbi Yossé nous a enseigné dans la première partie que ses paroles ne sont valides que s'il avait eu l'intention dès le début, on comprend implicitement l'inverse : que s'il n'avait pas eu l'intention dès le début mais a changé d'avis, ses paroles ne sont pas valides. Pourquoi, dès lors, la Michna a-t-elle eu besoin d'enseigner cela à nouveau explicitement dans sa dernière partie ?
C'est plutôt que Rabbi Yossé vient nous enseigner que les lois du "tokh kedei dibour" ne s'appliquent pas dans le contexte de la consécration d'animaux, et comme nous le verrons dans la Michna suivante, pas même dans la Temoura.
La définition du "tokh kedei dibour" :
C'est un principe qu'il arrive parfois que la bouche d'une personne, et sur ce point même son corps, devance quelque peu son esprit, et immédiatement après avoir parlé, son esprit lui dit : ce n'est pas cela que tu voulais dire, dis autre chose. Et la loi est que s'il a reformulé son intention de manière correcte dans un laps de temps très court appelé "tokh kedei dibour", dont la durée équivaut au temps d'une prise de parole. Ils sont en désaccord sur sa mesure : le temps de dire "chalom aleikhem", ou "chalom aleikhem rabbi", ou "chalom aleikhem rabbi oumori". Les décisionnaires ont penché vers la mesure la plus longue, "chalom aleikhem rabbi oumori", qui est d'environ deux secondes. Si dans ce laps de temps il a dit autre chose, il a en général le pouvoir d'annuler ses premières paroles.
Par exemple : une personne a pris un verre d'eau et a récité "Baroukh ata Hachem Elokénou mélekh haolam boré peri haêts", et s'est immédiatement rappelée que ce n'est pas issu de l'arbre mais que c'est la berachah "chéhakol", et elle a ajouté "chéhakol nihya bidevaro" et s'est corrigée. La berachah lui a-t-elle été comptée et lui est-il permis de boire ? La réponse : s'il a dit "chéhakol nihya bidevaro" dans le "tokh kedei dibour" de la première berachah, la correction est efficace.
Les cas où il n'y a pas de "tokh kedei dibour" :
Ce principe ne s'applique pas partout. Dans quatre domaines il ne s'applique pas du tout :
Le mariage d'une femme.
Le divorce d'une femme.
Le blasphémateur, celui qui maudit le Nom.
L'idolâtrie.
Et le Rachbam explique la raison : certes il arrive parfois que la bouche devance l'esprit, mais pas dans des choses d'une grande gravité comme maudire le Nom, à Dieu ne plaise, ou épouser une femme. Et de manière semblable ici, la Michna ajoute à cette liste également le hekdech (la consécration), auquel les lois du "tokh kedei dibour" ne s'appliquent pas.
En pratique : La loi a été tranchée selon Rabbi Yossé. Par conséquent, celui qui a dit deux choses qui constituent une double pensée, la seconde ne s'accordant pas avec la première ou même la contredisant, on lui demande concrètement quelle était son intention et on le croit sur parole. Et s'il a changé d'avis après la première parole, même s'il s'est rétracté et a dit autre chose dans le "tokh kedei dibour", durant ces deux secondes, cela n'a aucune valeur dans le contexte de la consécration d'animaux. La première parole reste en vigueur, et il n'y a pas ici de loi de "tokh kedei dibour".