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Temoura Chapitre 5, Michna 2: la consécration du foetus, les cas de jumeaux et le toumtoum

Nous nous trouvons au chapitre 5 du traité Temoura, michna 2. Dans la michna précédente, nous avons étudié deux cas :

  1. Une personne qui s'est engagée à apporter une seule offrande de type ola, et qui possède un animal sur le point de mettre bas un premier-né. Nous avons appris qu'elle est autorisée à consacrer par avance le petit alors qu'il se trouve encore dans le ventre de sa mère, et à dire : "Si c'est un mâle, au lieu d'être un premier-né, il sera une ola", et ainsi elle pourra l'apporter comme ola, et la consécration prend effet.

  2. Ensuite, la michna est passée, sans aucun signe indiquant qu'elle changeait de cas, à un nouveau cas : selon le Bartenoura, une bête de type hatat qui est gestante et dont le propriétaire a dit : "Si ce qui est dans son ventre est un mâle, il sera une ola, et si c'est une femelle, elle sera un chelamim". La michna établit que même si les deux naissent, chacun d'eux reçoit le statut de consécration qui lui a été destiné.

Le troisième cas : une bête profane gestante :

Ici, la michna poursuit avec le même type de situation, dans laquelle une personne cherche à utiliser le petit de sa bête gestante afin d'accomplir son obligation d'apporter un korban. Mais de nouveau, sans aucune indication, la michna passe à un troisième cas. Selon le Bartenoura, et cela ressort également de la Guemara, il s'agit ici d'une bête profane qui n'a pas du tout été consacrée, ce n'est pas une hatat mais une bête ordinaire qui est gestante, et son propriétaire est tenu d'apporter un seul korban et non deux.

Supposons qu'il doive apporter une seule ola, ou un seul chelamim comme dans le cas précédent. Quelle sera la loi lorsque naissent deux mâles ou deux femelles ? Il n'a pas cherché à apporter deux ola mais une seule, et lorsqu'il a dit "Si ce qui est là est un mâle, il sera une ola", son intention portait sur un seul et non sur deux, car pourquoi consacrerait-il une seconde ola sans nécessité ? Telle est la prémisse de la première partie de notre michna.

La michna dit : "Yalda cheney zekharim - a'had mehen yikrav ola, vehacheni yimakher le'hayavey ola oudamav 'houlin" - Si elle a mis bas deux mâles, l'un d'eux sera offert comme ola, et le second sera vendu à ceux qui sont tenus d'apporter une ola, et son prix est profane.

Reprenons le cas : une personne possède une bête gestante profane, et elle est tenue d'une ola. Elle a dit : "Si ce qui est là est un mâle, il sera une ola". La bête a mis bas deux mâles. Son ola est certes entre ses mains, mais désormais deux bêtes se tiennent devant elle et elle ne sait pas laquelle des deux est l'ola : l'une d'elles est consacrée comme ola et l'autre est restée profane.

Nous suivons dans l'explication de la michna le Bartenoura. Bien qu'il ne dise pas explicitement qu'il s'agit d'un doute, cela ressort nécessairement de ses paroles, et telle est aussi l'opinion de Rachi : il se trouve dans un doute. Deux bêtes, l'une est une ola et l'autre non, et il ne sait pas laquelle des deux. C'est pourquoi il peut apporter l'une comme son ola, mais l'autre il ne le peut pas ; il doit trouver un acheteur et la lui vendre, et l'argent qu'il recevra en échange est de l'argent profane, il n'est pas consacré.

Comment cela se fait-il en pratique :

Il a entre les mains deux bêtes qui viennent de naître, âgées de huit jours, deux agneaux mâles. Il souhaite les apporter au Temple de façon que l'un d'eux seulement serve d'ola, et la valeur du second il souhaite l'empocher. La difficulté est qu'il ne sait pas laquelle des deux bêtes est son ola et laquelle est restée profane.

Que fera-t-il ? Il montera au Temple, se tiendra à l'entrée et cherchera une autre personne qui souhaite elle aussi apporter une ola. Il lui dira : "Faisons une affaire. J'ai entre les mains deux bêtes, l'une est profane et l'autre est une ola, et je ne sais pas laquelle des deux. L'une d'elles est mon ola, et l'autre je souhaite te la vendre. Si tu me paies pour la bête profane, quelle qu'elle soit des deux, je te la donnerai comme ola, et tu auras une ola à apporter, et je te la donnerai même avec une remise".

Supposons pour les besoins de la discussion qu'il la lui a vendue pour cinquante dollars, une remise considérable pour un agneau d'un jour. L'acheteur accepte, et tous deux posent une condition : celle des deux bêtes qui n'a pas été consacrée jusqu'à présent, c'est celle-là que j'achète, et celle-là, quelle qu'elle soit des deux, je la consacre comme mon ola. Ainsi les deux bêtes sont désormais consacrées avec certitude comme ola. Certes, nous ne savons pas quelle bête appartient à quel propriétaire, laquelle est celle qu'a consacrée le premier propriétaire et laquelle est celle qu'il a vendue, mais cela n'a aucune importance.

Tous deux remettent ensemble les deux bêtes au kohen qui se trouve au Temple et disent : "Voici nos deux bêtes, elles sont mêlées. Nous ne savons pas laquelle appartient à qui, mais offre les deux pour nous, et celui à qui elle appartient, le mérite lui en reviendra". Et ainsi l'affaire se résout parfaitement.

Pourquoi l'argent est profane :

La Mishnah, en établissant "vedamav 'houlin" - et son argent est profane, veut dire ceci : celle des deux bêtes qui n'était pas la consacrée est une bête profane ordinaire et n'est pas sanctifiée, et l'on peut la vendre à son prochain. L'argent qu'il reçoit en échange est un prix de vente ordinaire, et cela n'a aucun lien avec un rachat quelconque. C'est pourquoi l'argent est entièrement profane, et le vendeur, le propriétaire de la bête à qui sont nés les jumeaux, garde l'argent pour lui.

Puisqu'il en est ainsi, et puisqu'il s'agit de bien profane, il est clair que ce n'est pas le cas de la Mishnah précédente qui traite d'un korban dans le ventre de sa mère ; car pour un korban dans le ventre de sa mère, il n'y a aucune possibilité que le petit ne soit pas du tout consacré. Certes, nous avons appris que l'on peut transférer la sainteté d'un statut à un autre, mais qu'il n'y ait aucune sainteté en lui, c'est impossible. Il en ressort nécessairement que notre Mishnah traite d'une bête profane. Tel est le premier cas de cette Mishnah.

"Yalda chté nekevot" :

La Mishnah poursuit : "yalda chté nekevot - a'hat mehen tikrav chelamim, vehachniya timakher le'hayavé chelamim vedamehen 'houlin" - elle a mis bas deux femelles : l'une d'elles sera offerte en chelamim, et la seconde sera vendue à ceux qui doivent un chelamim, et leur argent est profane. C'est-à-dire, lorsque sortent de la mère deux bêtes femelles, et qu'il avait dit : "Si ce qu'il y a là comme petit est une femelle, qu'il soit consacré comme mon chelamim", l'une d'elles est offerte en chelamim et elle est à lui, et la seconde est vendue. Exactement le même système, car il ne s'est engagé que pour un seul chelamim, et il est clair qu'il n'avait pas l'intention de consacrer les deux.

Et cela à la différence de la Mishnah précédente, où il avait dit : "Si c'est un mâle, il sera une 'ola, et si c'est une femelle, un chelamim", et là il apparaît qu'il voulait les deux et qu'il avait un intérêt pour les deux. Ici, il n'avait pas d'intérêt pour deux chelamim, et pourquoi consacrerait-il une bête supplémentaire ? C'est pourquoi la loi est la même : deux femelles, l'une chelamim et l'autre non, et l'on ne sait pas laquelle des deux. Il conduit les deux au Temple, trouve un homme obligé d'apporter un chelamim, et conclut avec lui la même transaction conditionnelle.

La bête qui n'a pas été consacrée jusqu'à présent, c'est elle qu'il achètera et c'est elle qu'il consacrera, et tous deux apporteront les deux bêtes ensemble, en couple, au kohen. Le kohen offrira les deux pour tous deux, et celui à qui elle appartient, le mérite lui en reviendra. Et ainsi l'affaire se résout parfaitement. Et ici aussi, "vedamehen 'houlin" - et leur argent est profane, signifie que le vendeur garde l'argent pour lui, car il a vendu une bête profane ordinaire.

"Yalda tomtom ve'androguinos" :

Le cas suivant de la Mishnah, lui aussi sans aucune marque distinctive, revient au sujet de la Mishnah précédente ou constitue un sujet entièrement nouveau : nous avons devant nous une bête consacrée qui porte un petit. Selon le Bartenoura, dans la Mishnah précédente le second cas était une 'hatat qui porte un petit ; ici il n'est pas nécessaire de le dire, et il peut s'agir simplement d'une bête qui porte un petit, un chelamim qui porte un petit, et ainsi de suite. Et de nouveau l'homme demande à définir quelle sera la sainteté du petit.

Ce cas est exposé selon l'opinion de Rabban Chimon ben Gamliel, qui soutient que tant que la bête n'est pas née, elle ne reçoit pas le statut de sa mère. C'est une controverse entre Rabban Chimon ben Gamliel et les Sages, et la loi suit l'opinion des Sages, et ceci n'est pas la loi pratique. Quoi qu'il en soit, dans le monde de Rabban Chimon ben Gamliel, lorsque tu as en main un korban qui porte un petit, on peut affecter ce qui se trouve dans le ventre de la bête à un statut différent de celui de sa mère.

Et voici le cas devant nous : un homme a dit, pour les besoins de la discussion, "Si c'est un mâle, il sera ma 'ola", et ce qui est sorti n'est ni mâle ni femelle, mais "yalda tomtom ve'androguinos" - elle a mis bas un tomtom et un androgyne :

  • Toumtoum - le fœtus possède une sorte de membrane ou de repli de peau recouvrant ses organes intimes, si bien qu'il est impossible de voir s'il est mâle ou femelle.

  • Androguinos - mot grec (dont vient androgynous en anglais) - l'animal possède à la fois des organes mâles et des organes femelles, et il n'est pas nécessairement mâle ou femelle.

Il y a ici une controverse dans laquelle nous n'avons pas besoin d'entrer pour l'instant : quel est le statut du toumtoum, dont la règle est qu'il est un cas de doute, mâle ou femelle, sans que nous sachions lequel des deux ; et quel est le statut de l'androguinos, discussion encore plus compliquée, à savoir s'il est mâle ou femelle, les deux ou aucun des deux. Quoi qu'il en soit, cela n'a pas de conséquence pratique pour les besoins de notre Mishnah.

Pourquoi cela ? Le toumtoum et l'androguinos ne sont pas aptes au sacrifice, et leur statut est celui d'animaux atteints d'un défaut. Même si nous disions, pour les besoins de la discussion, que le toumtoum est un mâle recouvert seulement d'une membrane de peau, ou que l'androguinos a le statut d'un mâle (et il existe une telle opinion), cela ne change rien, car il est impossible de les apporter comme sacrifices et impossible de consacrer un toumtoum ou un androguinos pour un sacrifice.

C'est pourquoi il est certain que lorsqu'il a consacré le fœtus alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère, il avait à l'esprit, comme de manière implicite, que s'il ne pouvait être offert parce qu'il est un toumtoum ou un androguinos, il n'avait pas l'intention de le consacrer. Et à présent, une fois né, puisque tel n'était pas son intention, il ne devient pas consacré. Voici les termes de la Mishnah : "Yalda toumtoum vé-androguinos, Rabban Chimon ben Gamliel omer : ein kedoucha 'hala aleihen" - le fœtus ne reçoit pas le statut qu'il lui avait destiné.

Cette Mishnah s'explique selon l'opinion de Rabban Chimon ben Gamliel, car il estime que la sainteté ne s'applique pas à l'animal tant qu'il se développe dans le corps de sa mère au titre du statut de sa mère ; le statut du fœtus ne suit pas celui de la mère jusqu'à ce qu'il naisse effectivement. Mais la loi, comme nous l'avons dit, est conforme aux paroles des Sages : le statut du fœtus qui n'est pas encore né suit immédiatement celui de sa mère, indépendamment de choses futures qu'il pourrait énoncer. Il en résulte que cette Mishnah non plus n'est pas conforme à la loi.

En résumé : dans cette Mishnah nous avons étudié trois cas : un animal profane gravide dont le propriétaire doit une seule offrande de 'ola, qui a mis bas deux mâles, l'un est offert en 'ola et l'autre est vendu à ceux qui doivent une 'ola, son prix étant profane ; s'il a mis bas deux femelles, l'une est offerte en chelamim et l'autre est vendue à ceux qui doivent des chelamim, leur prix étant profane ; et s'il a mis bas un toumtoum et un androguinos, selon l'avis de Rabban Chimon ben Gamliel la sainteté ne s'applique pas à eux, car ils ne sont pas aptes au sacrifice et celui qui les a consacrés n'avait pas l'intention de les consacrer.