Voici la dernière Michnah du troisième chapitre du traité Temourah, qui conclut les lois des Temourot et des nouveau-nés des sacrifices. Les deux derniers sacrifices abordés sont le Behor et le Maasser.
Il convient de rappeler tout d'abord ce que sont ces deux sacrifices :
Le Behor : Le premier nouveau-né d'une vache, d'une chèvre ou d'une brebis, issu d'une mère spécifique. S'il s'agit d'un mâle, il est appelé Behor et est donné au kohen, et le kohen l'offre comme sacrifice et le consomme. S'il naît avec un défaut, ou qu'un défaut permanent apparaît par la suite, il est consommé tel quel, et il n'est pas nécessaire de le racheter ; en réalité, il n'est même pas permis de le racheter, comme cela sera expliqué. Cependant, jusqu'à sa consommation, sa sainteté reste intacte, et par conséquent, il est interdit de le faire travailler, de le tondre s'il s'agit d'un mouton, de le traire, etc. Il n'est permis que de l'abattre et de le consommer.
Le Maasser : Chaque année, une personne rassemble tous ses animaux dans un enclos, et le dixième qui en sort est marqué comme Maasser (et s'il a vingt animaux, le dixième et le vingtième). Le Maasser est offert comme un sacrifice de Chelamim et est consommé par ses propriétaires. Si l'animal qui sort a un défaut et ne peut être offert, il est consommé immédiatement ; mais lui aussi conserve sa sainteté jusqu'à sa consommation, et par conséquent, on ne le tond pas et on ne le fait pas travailler.
Le Behor est un mâle, et par conséquent, il ne peut pas avoir de progéniture. Cependant, la Michnah traite également de la Temourah : celui qui effectue une Temourah sur un Behor ou un Maasser peut les échanger contre une femelle, et même une femelle avec un défaut, et celle-ci peut évidemment avoir des nouveau-nés.
Les termes de la Michnah :
"Temourat habehor vehamaasser, vevladan oulvad vladan ad sof haolam - harei elou kabehor oukhmaasser, veyeakhlou bemouman labealim" - La Temourah du Behor et du Maasser, leur nouveau-né ou le nouveau-né de leur Temourah, et même les générations ultérieures jusqu'à la fin des temps, tous sont sanctifiés avec la même sainteté que leurs parents. Que doit-on en faire ? Tant le Behor et le Maasser originaux que les Temourot et les nouveau-nés - tous sont consommés par leurs propriétaires lorsqu'ils contractent un défaut.
L'enseignement principal de la Michnah n'y est pas écrit explicitement : les Temourot et les nouveau-nés ne sont pas offerts en sacrifice. Pour une Olah et des Chelamim, celui qui fait une Temourah - bien que son acte soit répréhensible - se retrouve avec deux animaux, l'original et la Temourah, et tous deux sont offerts sur l'autel s'ils sont sans défaut. Il n'en est pas de même pour le Behor et le Maasser : le Behor et le Maasser eux-mêmes sont offerts et consommés, mais la Temourah, le nouveau-né et toute la chaîne des générations qui les suivent ne sont jamais offerts en sacrifice, mais sont consommés lorsqu'un défaut y apparaît, selon la même loi que leurs parents.
Voici donc le premier ensemble de différences entre le Behor et le Maasser et les autres sacrifices, comme la Olah et les Chelamim. Mais la Michnah ajoute une catégorie supplémentaire de différences.
Deuxième catégorie : l'activité commerciale :
Un sacrifice qui a contracté un défaut - Olah, Chelamim, Hataat ou Acham - est vendu, et avec l'argent obtenu, un nouveau sacrifice est acheté et offert. La façon d'obtenir le prix le plus élevé est de le vendre dans une boucherie, au marché de la viande, là où la demande est la plus forte, et même de l'y abattre.
Cependant, la vente d'un animal au marché de la viande, son abattage sur place et la vente de sa viande de manière habituelle constituent un manque de respect envers une chose qui était destinée à être offerte devant Dieu. Bien qu'il ait été disqualifié en tant que sacrifice, il conserve un vestige de sainteté, et par conséquent, ce n'est pas convenable. Malgré cela, les Sages ont été indulgents : puisque le bénéficiaire de ce manque de respect est le Hekdech (le trésor du Temple) lui-même - car plus on recevra d'argent, plus la personne pourra acquérir un sacrifice de remplacement de qualité supérieure à offrir à Dieu - cela en vaut la peine.
Il n'en est pas de même pour un Behor ayant un défaut et un Maasser ayant un défaut, qui ne montent jamais sur l'autel. S'ils sont vendus au marché, qui bénéficie de la vente ? Les propriétaires, ou le kohen qui est le propriétaire dans le cas du Behor. Permettrait-on de manquer de respect à un animal dont la sainteté est inhérente, qui était un Behor ou un Maasser, afin qu'une personne gagne plus d'argent ? La réponse est négative. C'est le fondement de la différence : la méthode de vente et d'élimination d'un Behor et d'un Maasser diffère des autres sacrifices, car il n'y a pas de raison suffisante de les dégrader.
Trois choses sont énumérées ici :
La vente à la boucherie : un autre sacrifice ayant un défaut - un chelamim, un olah et autres semblables - est vendu au marché de la viande, là où l'on en obtient le meilleur prix, puis on le désacralise et on le mange. Il lui reste des restrictions concernant la tonte et le travail, mais sa consommation est permise, et le prix élevé permet d'acheter le sacrifice de la meilleure qualité possible.
L'abattage à la boucherie : pour les autres sacrifices, il est permis de les abattre au marché de la viande, tandis que pour le bechor et le maasser c'est interdit, car cela est considéré comme dégradant.
La pesée avec une litra : c'est la pesée de manière habituelle, sur une balance à plateaux où d'un côté est posée la viande et de l'autre un poids connu appelé litra. Pour l'olah et le chelamim, c'est permis ; pour le bechor et le maasser, c'est interdit.
A priori, on pourrait s'étonner de la permission de peser les autres sacrifices : Réouven a consacré un chelamim qui a contracté un défaut, et il souhaite le racheter pour acquérir un nouveau chelamim. Il le vend au marché de la viande, et Yankel l'acheteur obtient un animal qui a déjà perdu sa sainteté - il lui est permis de le manger et de l'abattre, et nous lui avons même permis de le faire au marché. Mais pourquoi lui permettrions-nous également de le peser sur la balance de manière habituelle ? Après tout, le seul à bénéficier d'une pesée précise est l'acheteur. Sans cela, le client demanderait à baisser le prix en disant : j'achète sans pesée, mais pas au prix fort, car je ne sais pas exactement ce que j'obtiens.
Malgré cela, les Sages ont permis à Yankel de peser avec une litra la viande d'un olah ou d'un chelamim devenu inapte, et la raison en est la suivante : s'il ne pouvait pas peser, il ne paierait pas un prix élevé dès le départ lors de l'achat de l'animal vivant, et il s'avère donc que c'est le Hekdech qui en bénéficie. Ce n'est pas le cas pour le bechor et le maasser, où le seul bénéficiaire est l'acheteur, et c'est pourquoi ils n'ont pas fait preuve d'indulgence.
Développement concernant la vente du maasser : Ce n'est pas seulement un interdit d'ordre rabbinique de vendre un maasser ou un bechor au marché de manière dégradante. Pour le maasser, il est impossible de le vendre du tout, et son interdiction est de la Torah. Si tel est le cas, de quoi traite la Michna lorsqu'elle parle de sa vente ? La réponse : une fois mort, sa vente n'implique plus qu'un interdit rabbinique. La Guémara explique qu'il s'agit d'orphelins dont le maasser est mort entre leurs mains et qui cherchent à en obtenir la pleine valeur, à qui l'on a permis de le vendre au marché afin qu'ils perdent le moins d'argent possible, car on n'a pas été rigoureux envers des orphelins dans un tel scénario.
Et de là aux termes de la Michna : Mah bein habechor vehamaasser lechol hakodachim ? Chekol hakodachim nimkarim ba'itliz venichchatin ba'itliz venichkalin belitra, choutz min habechor oumin hamaasser - les sacrifices ayant un défaut sont vendus au marché de la viande, y sont abattus, et sont pesés de manière habituelle ; tandis que le bechor et le maasser ne sont pas vendus au marché. Dans le cas du bechor, il est possible de le vendre de manière privée depuis la maison.
Veyeich lahen pidyon ouletmouroteihen pidyon, choutz min habechor oumin hamaasser - les sacrifices qui ont contracté un défaut peuvent être entièrement rachetés, et l'animal devient profane et est mangé, tandis que l'argent va ailleurs ; et la même règle s'applique à leurs substituts. Les exceptions sont le bechor et le maasser.
De même concernant le fait de les apporter de l'étranger : selon le Tanna de notre Michna, on n'a pas besoin d'apporter un bechor ou un maasser à Jérusalem. Les Richonim sont divisés sur l'intention de ses paroles : est-ce que cela signifie que c'est interdit, ou qu'on n'est pas tenu de le faire, ou qu'on n'est pas tenu de le faire mais qu'a posteriori c'est permis. Et s'il a apporté un bechor ou un maasser sans défaut de l'étranger - c'est-à-dire que leur lieu de naissance était en dehors de la Terre d'Israël - le Tanna dit qu'on doit les offrir en sacrifice.
Cependant, la Halachah n'est pas selon cette opinion, mais selon Rabbi Akiva, qui n'est pas mentionné dans notre Michna. Rabbi Akiva soutient qu'il y a une analogie qui relie la dîme animale à la dîme des produits agricoles : de même que les lois des Teroumot et Maasserot ne s'appliquent pas aux produits ayant poussé en dehors de la Terre d'Israël, de même la dîme animale, y compris l'obligation de l'apporter au Temple, ne s'applique pas aux animaux nés en dehors de la Terre d'Israël. Par conséquent, il n'y a aucune mitsva d'apporter un bechor ou un maasser en Terre d'Israël pour les sacrifier, et s'il les a apportés, ils ne seront pas acceptés, et le kohen le renverra de la porte.
Il s'avère donc que la loi concernant le bechor et le maasser à l'étranger est la suivante : pour le maasser, tu dois attendre qu'il contracte un défaut pour le manger ; pour le bechor, tu dois le donner au kohen et il le mangera avec son défaut à l'étranger. Mais ne les apporte pas, et si tu les as apportés, ils ne seront pas sacrifiés, même a posteriori, selon l'opinion de Rabbi Akiva, et telle est la Halachah selon le Rambam. Et selon les termes de la Michna : Yochlou bemouman labe'alim - lorsqu'ils contracteront un défaut, ils seront mangés par leurs propriétaires ou par un kohen, à l'endroit où ils se trouvent à l'étranger.
La raison de Rabbi Chimon :
Amar Rabbi Chimon : Mah ta'am ? Chehabechor vehamaasser yeich lahen parnassa bimkoman, ouchaar kol hakodachim af al pi chenolad bahen moum - harei elou bikdouchatan - pourquoi faisons-nous une distinction entre les animaux nés à l'étranger qui sont d'autres sacrifices, et les animaux nés à l'étranger qui sont un bechor ou un maasser ? Le terme "parnassa" ici, ainsi que partout ailleurs, signifie qu'ils ont ce dont ils ont besoin. Le bechor et le maasser ont tout ce qui leur est nécessaire à leur place, même à l'étranger : tout ce que tu as à faire est d'attendre que l'animal contracte un défaut, puis de le manger sur place, et il n'y a nul besoin qu'il soit traîné jusqu'à Jérusalem.
Il n'en est pas ainsi pour les autres Kodashim. Si l'on a consacré une Olah en dehors de la terre d'Israël et qu'elle contracte un défaut, on doit quand même la racheter, prendre l'argent, acheter une nouvelle bête et monter avec elle à Jérusalem. Il s'avère que celui qui consacre des bêtes en dehors de la terre d'Israël est finalement obligé de monter à Jérusalem et d'apporter la bête elle-même, ou son remplacement si elle a contracté un défaut. C'est pourquoi il n'a pas tout ce dont il a besoin à sa place, et "harei elou bikdoushatan" - ils restent dans leur sainteté jusqu'à ce qu'il les rachète, et lorsqu'il les amène à Jérusalem, ils sont offerts comme sacrifice.
Cette approche de Rabbi Chimon est un peu étonnante : nous n'avons pas coutume de donner des raisons abstraites aux paroles de la Torah, et à plus forte raison ici, où la loi est déduite des versets.
Le verset qui parle des sacrifices en dehors de la terre d'Israël, comme cela ressort des paroles de nos Sages, se trouve dans Devarim chapitre 12 verset 26 : "Rak kodachekha acher yihyou lekha ounedarekha tisa ouvata el hamakom acher yivhar Hachem" - seulement tes choses saintes qui seront à toi et tes vœux, tu les porteras et tu viendras au lieu que l'Eternel aura choisi. Le verset énumère deux choses distinctes : "kodachekha" et "nedarekha". "Nedarekha" - les choses offertes volontairement, pour enseigner que celui qui fait le vœu ou l'offrande volontaire d'apporter une Olah ou des Chelamim en dehors de la terre d'Israël est tenu de les apporter ; "kodachekha" - d'autres types de Kodashim que l'on est tenu d'apporter, comme le Hatat et le Acham. Ceux-ci doivent être apportés en Erets Israël, et de ce fait, le Bekhor et le Maasser sont exclus de la règle, car ils n'ont pas besoin d'être apportés. Telle est la derachah.
Et puisque nous avons cette derachah, la question revient : pourquoi avons-nous eu besoin de la raison de Rabbi Chimon concernant la "parnassah" (la solution sur place), alors que nous avons un verset explicite ? La réponse est que Rabbi Chimon vient expliquer pourquoi la derachah fonctionne précisément de cette manière. Nous avons compris que "nedarekha" sont les vœux et les offrandes volontaires, et que "kodachekha" sont le Hatat et le Acham, mais pourquoi cela doit-il obligatoirement être ainsi ? Pourquoi ne pas apprendre l'inverse : que "kodachekha" sont les choses qui se sanctifient qu'on le veuille ou non, c'est-à-dire le Bekhor et le Maasser, et que ce sont eux qu'il faut apporter, et "nedarekha" - les choses volontaires, contrairement au Hatat et au Acham, et que celles-ci ne doivent pas être apportées ?
Autrement dit, on aurait pu penser que le verset vient dire : apporte "kodachekha", les choses qui se sanctifient d'elles-mêmes, comme le Bekhor par sa naissance, ou comme le Maasser qui sort de l'enclos, qui sont sanctifiés que les propriétaires le veuillent ou non, et même s'ils ont un défaut, apporte ceux-là, ainsi que tes vœux et tes offrandes volontaires, tandis que le Hatat et le Acham, il ne faut pas les apporter. C'est sur cela que Rabbi Chimon vient et explique pourquoi la derachah va dans la direction qu'elle prend : parce que la logique ne l'admet pas ainsi. La logique veut que "kodachekha" se réfère au Hatat et au Acham, car ces autres choses sanctifiées, le Bekhor et le Maasser, n'ont jamais besoin de monter à Jérusalem, puisqu'ils peuvent contracter un défaut et être mangés en dehors de la terre d'Israël sans aucune obligation supplémentaire.
En résumé : Dans cette Michnah, nous avons appris trois catégories de différences entre le Bekhor et le Maasser d'une part, et les autres Kodashim d'autre part. La première - leurs substituts et leurs petits jusqu'à la fin des temps sont sanctifiés comme eux, mais ils ne sont jamais offerts comme sacrifice, ils sont plutôt mangés par les propriétaires lorsqu'ils ont un défaut. La deuxième - l'activité commerciale : les autres Kodashim sont vendus et abattus à la boucherie et pesés à la livre, et ils ont même, ainsi que leurs substituts, un rachat, tandis que le Bekhor et le Maasser font exception à cette règle, car le profit du Hekdech ne justifie pas le manque de respect. La troisième - leur apport de l'extérieur de la terre d'Israël, car le Bekhor et le Maasser n'en viennent pas, et la Halakhah est fixée selon Rabbi Akiva qu'on ne les offre pas du tout en sacrifice. Et la raison de Rabbi Chimon - "ils ont leur solution sur place" - vient résoudre pourquoi la derachah du verset "kodachekha ounedarekha" est interprétée précisément de cette manière.
Ainsi s'achève le troisième chapitre du traité Temourah, qui contient les lois des substituts, des petits et des descendants des sacrifices.