Dans la troisième Michna du troisième chapitre du traité Témoura, nous traitons du cas d'une personne qui a consacré une bête femelle pour un sacrifice qui ne provient que de mâles - une Olah et un Acham - et de la loi concernant leurs petits et leurs substitutions.
Celui qui consacre une bête femelle pour une Olah :
Le sacrifice de Olah ne provient que du mâle, et par conséquent, une bête femelle qui a été consacrée pour une Olah ne sera jamais offerte sur l'autel. Malgré cela, la sainteté s'applique à elle, mais il ne s'agit que de la sainteté de sa valeur (kédouchat damim) - comme une sorte de 'place réservée' dont la valeur est consacrée, et lorsqu'elle sera vendue, son argent servira à acheter un sacrifice valide.
La question qui se pose à nous est de savoir quelle est sa loi entre-temps, lorsqu'elle a donné naissance à un petit mâle. Nous avons déjà appris que le statut du petit découle du statut de sa mère, et ici la mère a été consacrée pour une Olah et son seul défaut est d'être une femelle. Dirons-nous que le petit est une Olah, et puisqu'il est un mâle, il est apte à être offert ? Ou peut-être que le défaut fondamental de la mère - le fait d'être une femelle, ce qui l'empêche d'être offerte - est transmis également au petit, et bien qu'il soit un mâle, la sainteté ne lui est pas transmise à un degré suffisant pour le rendre apte en tant que sacrifice de Olah ?
L'avis du Tanna Kamma, et c'est ainsi qu'est la Halacha : le petit, selon la même loi que sa mère, paîtra jusqu'à ce qu'il ait un défaut, puis sera vendu, et avec l'argent reçu de sa vente - ainsi qu'avec l'argent de la mère à ce sujet, selon l'avis du Rambam - on achètera une Olah mâle et elle sera offerte. C'est-à-dire que même le petit n'est pas offert, tout comme la mère n'est pas offerte.
Rabbi Elazar n'est pas d'accord et dit : Hou atsmo yakriv Olah - puisque toute la disqualification de la mère n'était due qu'au fait qu'elle était une femelle, et que ce petit ne présente pas ce défaut, il est donc apte à être offert. La Halacha ne suit pas son opinion.
Remarque sur les noms : Rabbi Eliezer et Rabbi Elazar :
Il convient de noter qu'il existe ici des variantes de versions et de manuscrits sur la question de savoir si le nom est Eliezer ou Elazar. Ce sujet se présente d'innombrables fois dans tout le Chass, mais il est particulièrement important en vue de la Michna suivante, dans laquelle nous trouverons des controverses où Rabbi Eliezer et Rabbi Elazar s'opposent l'un à l'autre. Ainsi, Rabbi Eliezer - qui est Rabbi Eliezer ben Hyrkanos - n'est pas l'auteur de l'enseignement de notre Michna ; celui qui parle dans notre Michna est Rabbi Elazar, à savoir Rabbi Elazar ben Chamoua.
Celui qui prélève une femelle pour un Acham :
Le cas suivant est très similaire au précédent : une personne qui consacre une bête femelle pour un Acham, par exemple s'il a dit à propos de sa brebis : "Celle-ci sera pour mon Acham". Le Acham aussi, comme la Olah, ne provient que du mâle. Il y a six sortes de sacrifices de Acham ; la plupart proviennent de béliers - des moutons mâles adultes - et certains même d'un jeune mouton mâle. Par exemple, celui qui a profané (méila) les choses saintes du Temple doit apporter un bélier, or ici il a consacré une brebis femelle.
La Michna dit : Tirèh ad chetistaèv - comme dans le cas précédent, cette bête n'est pas offerte, mais elle paît jusqu'à ce qu'elle contracte un défaut permanent. Et à ce moment-là, timakher - elle sera vendue, ouvedamèha Acham - et avec son argent, un bélier mâle sera acheté, et il servira de Acham.
Et que se passe-t-il s'il a déjà offert un autre Acham ?
Un homme peut dire: j'ai commis un délit de Méila et je ne veux pas attendre; peut-être qu'aucun défaut n'apparaîtra jamais sur mon animal, ou que cela prendra deux ans, et je ne désire pas rester dans mon péché tout ce temps. Par conséquent, il apportera un bélier et l'offrira comme Acham Méila, et il s'occupera de la femelle le moment venu. Dans cette situation, un problème surgit, similaire à celui mentionné dans les Michnayot précédentes, et qui sera le sujet central du prochain chapitre - les Hataot laissées pour mortes.
Il y a cinq cas où un sacrifice de Hatat est apporté pour différents types de péchés, mais ne peut être offert pour une raison quelconque, et est donc laissé pour mort. L'un de ces cinq cas est celui de quelqu'un qui a déjà apporté une autre Hatat, et se retrouve avec une Hatat qui n'a nulle part où aller. Cependant, la Halacha lé-Moché mi-Sinaï qui a enseigné cette règle a également enseigné qu'elle ne s'applique qu'au sacrifice de Hatat, et non au sacrifice de Acham. Le Acham n'est pas offert, mais qu'en fera-t-on?
Le Tanna Kama dit: Yiplou damèha linedava - son argent sera versé pour une offrande volontaire. Ce n'est pas une expression à traduire littéralement, car elle désigne une chose très précise: dans le Temple, il y avait des chofarot - des sortes de boîtes, comme des boîtes de Tsedaka - et plusieurs d'entre elles étaient spécialement destinées à cet effet. L'argent servait à acheter des offrandes de Ola communautaires avec des fonds publics, et elles étaient appelées "Kaïts hamizbéah". En effet, c'est un déshonneur pour le Temple que l'autel reste inactif, et par conséquent, lorsqu'il n'y a pas de sacrifice sur l'autel, on apporte une Ola communautaire pour maintenir le feu allumé. Le chofar était appelé ainsi en raison de sa forme particulière. C'est donc la loi du "motar Acham", une situation générale où un homme se retrouve avec de l'argent destiné à un Acham et ne peut le dépenser, car il a déjà rempli son obligation d'Acham.
L'opinion de Rabbi Chimon: Timakher chélo bemoum - elle sera vendue sans défaut :
Rabbi Chimon estime qu'il n'est pas nécessaire d'attendre qu'un défaut apparaisse sur la femelle consacrée pour un Acham. Puisqu'elle ne pourra jamais être offerte comme Acham en raison de son sexe féminin, c'est considéré comme un défaut fatal - comme quelqu'un qui consacrerait un âne, ou même un taureau, pour un Acham, ce qui est totalement impossible. Dès lors, il n'y a ici qu'une sainteté de valeur financière (kédouchat damim) uniquement, et elle peut être vendue immédiatement pour acheter un sacrifice approprié avec son argent.
Et si vous demandez: pourquoi Rabbi Chimon a-t-il attendu jusqu'ici pour exprimer son opinion, alors qu'au début de la Michna, un cas très similaire est enseigné concernant la Ola? Pourquoi n'a-t-il pas dit là aussi qu'elle devait être vendue immédiatement? Il semble que la réponse soit que, pour la Ola, il existe le concept d'une Ola mâle sous une autre forme - la Ola de volaille. Bien qu'une femelle animale ne soit pas offerte en Ola, le concept n'est pas totalement impossible ni une contradiction absolue en soi, et c'est pourquoi un certain niveau de sainteté s'applique à l'animal, ce qui ne permet pas de le vendre immédiatement, il faut plutôt attendre qu'il contracte un défaut. En général, cette règle s'applique à la sainteté intrinsèque du corps (kédouchat hagouf), alors que cet animal n'a qu'une sainteté de valeur financière - il s'agit donc d'un cas intermédiaire très particulier. Mais pour le Acham, dit Rabbi Chimon, il n'y a aucun scénario possible de Acham femelle, une telle chose n'existe pas du tout - les sacrifices de Acham sont toujours des mâles. Par conséquent, il n'y a ici qu'une sainteté de valeur financière, et elle est vendue immédiatement, et on l'échange contre de l'argent pour acheter le mâle approprié pour le Acham. Et la Halacha suit le Tanna Kama.
L'échange (Témoura) d'un Acham, ses petits et les petits de ses petits:
D'ici, la Michna passe à la discussion sur les Témourot (échanges), car même la Témoura, dans le cas d'une Hatat, est l'une des cinq Hataot laissées pour mortes. Et ici, des cas parallèles ont été établis où ce n'est pas une Hatat qui se trouve devant nous, mais un Acham qui ne peut être offert. Voici quelqu'un qui a dit d'un animal: "Ceci est mon Acham", et qui a ensuite pris un autre animal et l'a substitué au premier. Quel est le statut du second animal, sur lequel s'applique la sainteté du Acham mais qui ne peut être offert, puisqu'on n'apporte pas deux Achamot et qu'un seul suffit?
La Michna nous dit que la Témoura du Acham, le petit de sa Témoura, et le petit de leurs petits - ainsi que le petit du Acham lui-même lorsqu'il s'agit d'une femelle - et toute cette chaîne jusqu'à la fin des générations, tous ceux-ci yirou ad chéyistaavou - paîtront jusqu'à ce qu'ils contractent un défaut, seront rachetés et vendus, veyiplou daméhen linedava - et leur argent sera versé pour une offrande volontaire. Tout l'argent obtenu de ces animaux revêtus de la sainteté du Acham est appelé "motar Acham" - de l'argent d'un Acham qui reste et ne peut être dépensé - et il est donné pour l'achat d'offrandes de Ola communautaires, le "Kaïts hamizbéah". C'est l'opinion du Tanna Kama, l'opinion des Sages, et c'est la Halacha. Mais nous avons d'autres opinions devant nous:
Rabbi Eliézer (ben Horkanos) dit: Yamoutou - ils mourront. Il ne s'agit pas des Hataot laissées pour mortes, où l'on enferme l'animal dans une pièce sans nourriture - nous en discuterons avec l'aide de Dieu dans le chapitre 4 - mais plutôt qu'on le laisse paître jusqu'à ce qu'il meure de lui-même. Tous les jours de sa vie, il sort au pâturage, mais on ne le rachète jamais et on ne le vend jamais pour apporter un sacrifice avec son argent.
Rabbi Elazar (ben Chamoua) dit: Yavi bedaméhen olot - il apportera des sacrifices de Ola avec leur argent. En effet, on récupère l'argent après qu'un défaut permanent soit apparu sur l'animal, mais on ne le donne pas à la caisse publique pour l'offrande de Ola du "Kaïts hamizbéah", on achète plutôt avec une Ola privée que l'on offre. La Ola est aussi "Kodché Kodachim" (saint des saints), tout comme le Acham. Selon lui, tout reste provenant du Acham - qu'il ait consacré plus d'argent que nécessaire ou qu'il y ait un excédent - ira à l'achat de sacrifices de Ola privés, et ils sont offerts comme l'offrande de Ola personnelle de celui qui les a consacrés.
Nous reviendrons bientôt, dans la Michna suivante, sur la différence entre l'opinion du Tanna Kama et l'opinion de Rabbi Elazar, entre une Ola communautaire et une Ola individuelle à ce sujet.
Le Acham dont les propriétaires sont morts et dont les propriétaires ont obtenu expiation:
Il nous reste encore à aborder dans notre Michna quelques Achamot supplémentaires qui sont parallèles aux Hataot vouées à mourir, et sur lesquels les Sages débattent dans cette même controverse :
Achem chemétou bealav - un Achem dont le propriétaire est mort : par exemple, une personne a commis une Meila et a désigné un animal pour son Achem, puis est morte avant de l'avoir offert. Ses héritiers en héritent, mais ne peuvent l'offrir, puisqu'il n'a plus besoin de kapara (expiation).
Achem chekiperou bealav - un Achem dont le propriétaire a déjà obtenu l'expiation : l'Achem qu'il avait désigné a été perdu ou n'a pas été offert, et il a offert un autre Achem pour la même faute, de sorte que l'animal non offert est resté entre ses mains.
Dans ces deux cas, le Tanna Kama est d'avis yirou ad cheyistaavou - on les laisse paître jusqu'à ce qu'ils contractent un défaut, puis ils seront vendus, veyiplou demeihen lenedava - et leur argent ira à la Nedava, c'est-à-dire que l'argent est donné au Temple pour l'achat de Olot publiques, le Kéits Hamizbéah. Rabbi Eliezer dit yamoutou - ils doivent mourir, comme dans le cas précédent : on n'en fait rien, on les laisse simplement paître jusqu'à ce qu'ils meurent. Et Rabbi Elazar dit, lui aussi selon son opinion précédente, yavi bedemeihen olot - il apportera avec leur argent des Olot - il ne s'agit pas d'argent pour des Olot publiques du Kéits Hamizbéah, mais pour une Ola privée et personnelle.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris la loi de celui qui prélève une femelle pour une Ola - qu'elle doit paître jusqu'à contracter un défaut et qu'avec son argent on apporte une Ola, ainsi que la controverse de Rabbi Elazar sur la loi de son petit mâle ; la loi de celui qui prélève une femelle pour un Achem, et la loi de son argent lorsque son propriétaire a déjà expié avec un autre Achem - yiplou dameha lenedava - son argent ira à la Nedava, dans les chofarot du Temple pour le Kéits Hamizbéah ; l'opinion de Rabbi Chimon selon laquelle elle peut être vendue sans défaut, et la raison de la distinction entre elle et la Ola ; et enfin les trois opinions concernant la Temoura d'un Achem, leurs petits, ainsi que l'Achem dont le propriétaire est mort ou a déjà expié - Nedava, mort, ou Olot.
Dans la Michna suivante, nous aborderons en détail les conséquences de la différence entre une Ola publique et une Ola individuelle, sur laquelle le Tanna Kama et Rabbi Elazar sont en désaccord.