Nous entamons le troisième chapitre du traité Temourah. Le sujet de ce chapitre, ainsi que du suivant, est l'étape pratique : après qu'une temourah a été effectuée et que nous avons entre nos mains la bête B - une copie exacte de la bête d'origine, portant la même sainteté - qu'en faisons-nous concrètement ? La réponse varie en fonction du type de sacrifice, c'est pourquoi nous allons passer en revue tous les types de sacrifices : les chelamim, dont la temourah est traitée exactement comme la bête d'origine ; le sacrifice de todah, qui suit la même règle dans la plupart des détails ; puis l'acham, et dans le chapitre suivant le 'hatat, qui ne peut pas être offert du tout.
Un autre point que la Michnah aborde dans ce chapitre concerne un autre type d'animal qui constitue également une sorte de copie de la bête précédente du point de vue de sa sainteté et de son statut - le vlad, c'est-à-dire le petit. Tout comme la bête B, qui est devenue une temourah, reçoit le statut halakhique de la bête d'origine, le vlad que la mère a mis bas reçoit également le statut de sa mère.
Trois introductions concernant la loi du vlad :
Le cas simple : Si elle a été consacrée, par exemple comme chelamim, et que ce n'est qu'ensuite qu'elle est tombée gestante et a mis bas - le vlad tire son statut de la mère, et cela est simple.
Une mère qui était gestante au moment de la consécration : Ici, les Amoraïm sont partagés. Si le fœtus est considéré comme une partie de la mère, comme l'un de ses membres, il tire son statut de la mère et devient une copie exacte de celle-ci. Mais s'il n'est pas comme une partie d'elle, mais comme une créature indépendante, il s'avère qu'au moment où il a consacré la bête, il a effectué une sorte de double consécration en même temps - il a consacré la mère et le vlad ensemble - et selon cette approche, la sainteté du fœtus ne dérive pas de la mère, mais c'est une sainteté primaire, venant de celui qui consacre lui-même. Nous n'entrons pas ici dans la résolution de cette divergence, et nous aborderons le sujet en partant du principe qu'il s'agit des cas simples, où la mère est tombée gestante après avoir été consacrée ou après avoir fait l'objet d'une temourah.
Une autre divergence entre Tanaïm : Concernant une mère qui était gestante au moment de la consécration, il existe une divergence entre Tanaïm, dont nous verrons explicitement la moitié dans deux chapitres. Selon Rabban Chimon ben Gamliel, le vlad ne reçoit le statut de sa mère qu'à partir du moment où il naît effectivement, et tant qu'il est dans le ventre, il n'a encore aucun statut, il est en attente. Selon cela, en théorie, une personne pourrait consacrer la mère comme chelamim, puis, lorsqu'il s'avère qu'elle est gestante, dire : "Je souhaite que le fœtus dans le ventre soit un olah" - et ses paroles sont valables. Mais selon les Sages, et telle est la Halakhah, il n'en est pas ainsi : dès le moment où le fœtus se développe dans les entrailles de sa mère, il reçoit d'emblée le statut dérivé de la mère. Nous verrons encore ces principes plus loin dans le chapitre et dans les chapitres suivants.
"Elou kodachim cheveladotan outemouratan kayotsé bahen" :
La Michnah commence par la liste des sacrifices pour lesquels la temourah a le même statut que la bête d'origine, au point qu'il est possible de l'offrir sur l'autel comme elle - et ce ne sont que certains sacrifices, tels que les chelamim et le todah, qui sont abordés dans la première partie du chapitre. En revanche, dans la seconde partie du chapitre et dans le chapitre suivant, nous verrons d'autres bêtes, comme le acham et le 'hatat, pour lesquelles, bien que le parent soit offert, le vlad ne l'est pas.
Soyez attentif à la formulation de la Michnah : il ne s'agit pas seulement de la temourah, mais cheveladotan outemouratan kayotsé bahen - tant le vlad que la temourah sont comme des copies exactes du parent, et par conséquent, de même que la mère est offerte en tant que chelamim, le vlad sera également offert en tant que chelamim. Si la bête A est une vache consacrée pour des chelamim, qu'il ait fait avec elle une temourah ou qu'elle ait mis bas un vlad - dans les deux cas, la bête B sera comme sa mère.
Et ce n'est pas tout, mais veladan ouvlad veladan ad sof kol haolam. De la bête d'origine découlent deux bêtes : l'une - la temourah, et l'autre - le vlad. Et si celles-ci mettent au monde des petits, voire des petits-enfants et arrière-petits-enfants, tous ont le même statut que la mère d'origine, et tous sont des chelamim.
Lisons donc attentivement le texte de la Michnah : Elou kodachim cheveladotan outemouratan kayotsé bahen - voici la liste des sacrifices dont les descendants et les temourot ont le même statut halakhique que la bête d'origine. Vlad chelamim - la bête qu'ont engendrée les chelamim ; outemouratan - la bête qui a été faite en temourah pour des chelamim ; ouveladan ouvlad veladan - leurs descendants et les descendants de leurs descendants, qu'il s'agisse de ceux du vlad ou de la temourah ; ad sof kol haolam, harei elou kechelamim - pour autant de générations que cela durera, tous sont considérés comme des chelamim à tous égards.
Les lois de l'offrande de tous ceux-ci :
Il en résulte que tous les petits et toutes les temourot sont offerts sur l'autel, et chacun d'eux requiert toutes les lois des chelamim :
Aspersion du sang et consommation : Le sacrifice de chelamim s'accomplit avec une seule aspersion du sang, et sa majeure partie est consommée par les propriétaires.
Smi'hah : Le propriétaire appuie ses mains sur la tête de la bête et presse de toutes ses forces vers le bas, et il en va de même pour chacun de ces chelamim qui sont offerts.
Nesakhim et min'hah : Comme tout sacrifice de chelamim et tout olah, il requiert la libation de vin et la min'hah qui l'accompagne, et il en va de même pour chacun des sacrifices dérivés.
Balancement de la poitrine et de la cuisse : La poitrine et la cuisse - la patte arrière droite - sont données au kohen, et l'obligation de les balancer s'applique : ces mêmes parties sont balancées avec le kohen avec les graisses qui montent sur l'autel, et cela constitue une obligation distincte en soi.
Il convient de noter que la version dans la Guemara elle-même n'est pas "tenoufah hazeh vechok" mais "tenoufat hazeh vechok", c'est-à-dire que la Michna ne traite pas de la consommation de la poitrine et de la cuisse, mais uniquement de leur balancement.
L'opinion de Rabbi Eliezer :
Rabbi Eliezer dit : "Velad shelamim lo yikrav shelamim" - le petit n'est pas offert, mais on le laisse paître jusqu'à ce qu'il meure. Pourquoi ? À cause d'un décret des Sages. Rabbi Eliezer craint que si un homme pouvait retarder l'offrande de ses Shelamim et les laisser engendrer des petits, et encore des petits, on arriverait à une situation où les gens détiendraient une sorte de ferme de Shelamim - ce qui permet d'économiser de l'argent et s'avère très pratique, mais risque d'entraîner de graves défaillances. En effet, les Shelamim sont consacrés : celui qui les abat et les mange transgresse l'interdiction d'abattre des sacrifices à l'extérieur et commet un sacrilège (Meilah), et de plus, il est interdit de les faire travailler, et si la bête meurt ou est déchirée (Terefah), tout est interdit. C'est pourquoi les Sages ont décrété que les descendants des Shelamim sont interdits à l'offrande, et ainsi le problème est coupé à la racine : il n'y a aucune raison de retarder les Shelamim pour qu'ils engendrent des petits et forment une petite usine de Shelamim, car de toute façon il ne sera pas permis de les utiliser.
Et il faut remarquer que Rabbi Eliezer a dit ses paroles uniquement sur les petits, et non sur les échanges (Temourah). La raison à cela : il n'y a aucune raison de ne pas apporter la Temourah immédiatement, et surtout parce que faire une Temourah n'est pas courant, et on n'édicte pas de décret sur une chose qui n'est pas courante. Par conséquent, il n'y a pas d'interdiction sur la Temourah, et elle est bien offerte.
"Vachakhamim omerim: yikrav." - Selon eux, comme selon l'opinion du Tanna Kamma, les descendants jusqu'à la fin de toutes les générations sont offerts, tout comme la Temourah est offerte. On peut se demander pourquoi les Sages répètent les paroles du Tanna Kamma. Pour l'instant, laissons cette question et disons qu'il ne s'agit que d'une répétition, et que les Sages et le Tanna Kamma partagent la même opinion. Nous verrons immédiatement qu'il y a dans les paroles des Sages une autre approche.
L'opinion de Rabbi Chimon sur la définition de la controverse :
Rabbi Chimon pense que ce n'est pas sur cela qu'ils ont divergé. Selon lui, même les Sages sont d'accord avec le principe fondamental de Rabbi Eliezer, à savoir qu'il faut imposer un décret et une amende à celui qui retarde ses Shelamim et les laisse engendrer. Mais il faut distinguer : des accidents arrivent, et un homme n'est pas nécessairement responsable du fait que ses Shelamim aient donné naissance à un petit, et on ne lui inflige pas d'amende pour cela. Par conséquent, la première génération de descendants est offerte. Mais la deuxième génération, comme des petits-enfants, tombe déjà sous le coup de l'amende, car il est évident que le propriétaire retarde les bêtes et ne les offre pas sur l'autel - ce n'est pas un accident s'il n'a pas offert la mère et le petit, puisqu'il attend maintenant la naissance des petits-enfants.
Et ainsi est formulée la Michna : "Amar Rabbi Shimon: lo nehleku al velad velad shelamim veal velad velad temurah shelo yikrav" - pour les petits-enfants, la troisième génération, nés du petit ou de la Temourah, tout le monde s'accorde à dire qu'il y a une amende d'ordre rabbinique et qu'on ne les apporte pas comme Shelamim. Ainsi le phénomène est arrêté à la base, afin qu'un homme ne conserve pas des bêtes pendant des générations comme une usine de Shelamim. "Al mah nehleku? Al havelad" - sur la première génération : Rabbi Eliezer dit qu'il ne sera pas offert, car dès la première génération il y a un interdit rabbinique et une amende pour ne pas retarder les bêtes ; et les Sages disent que la première génération, que ce soit le petit des Shelamim ou le petit de la Temourah, est offerte, et que l'amende n'entre en vigueur qu'à la génération suivante.
Le témoignage de Rabbi Yehochoua et Rabbi Papos :
La Michna rapporte un témoignage transmis par Rabbi Yehochoua et Rabbi Papos. Tous ces témoignages ont été transmis lors de ce jour célèbre où l'on a nommé Rabbi Elazar ben Azaria au poste de Nassi (Prince) à la place de Rabban Gamliel, une histoire célèbre qui constitue le contenu du traité Edouyot. Et ici, ils ont témoigné "al velad shelamim sheyikrav shelamim" - selon l'opinion des Sages. De là, on déduit que la Halakhah n'est pas selon Rabbi Eliezer. Toutefois, nous ne pouvons pas trancher si la Halakhah suit la première version de la controverse ou la version de Rabbi Chimon, car le statut de la troisième génération n'est pas mentionné ici ; mais pour la première génération, la Halakhah est claire, son statut est identique à celui du parent.
"Amar Papos:" - Rabbi Papos ajoute que ce n'est pas seulement une Halakhah que nous avons par tradition, mais qu'il l'a vue de ses propres yeux. "Me'id ani, shehayetah lanu parah zivkhei shelamim, veakhalnouha baPessah, veakhalnou veladah shelamim beHag" - une vache qui avait été consacrée comme Shelamim, et ils l'ont mangée à Pessah, et ils ont mangé son petit comme Shelamim lors de la fête suivante. Ils ont donc offert et mangé la mère et le petit ensemble, tous deux en tant que Shelamim.
Et il y a lieu de débattre sur ce qu'est "beHag". En général, "la fête" tout court fait référence à Souccot. C'est un commandement positif d'apporter le sacrifice immédiatement, lors de la fête (Regel) la plus proche, tandis que l'interdiction de "bal teakher" (ne pas retarder) n'entre en vigueur qu'après que trois fêtes se soient écoulées. Par conséquent, soit son intention ici par "Hag" désigne Chavouot, qui est l'occasion la plus proche, soit il ne leur était pas possible de l'apporter à Chavouot - parce que la bête était tombée malade ou que son propriétaire était malade - et c'est pourquoi ils ont repoussé son offrande à Souccot. Quoi qu'il en soit, il ressort clairement du témoignage que la Halakhah suit les Sages : il n'y a pas d'amende pour la première génération de petits, que ce soit pour les Shelamim ou pour la Temourah des Shelamim.