Temourah Chapitre 1, Michnah 6. Rappelons que l'ensemble de ce traité tourne autour d'un très petit nombre de versets, dont les principaux se trouvent dans Vayikra chapitre 27, versets 9 et 10 :
"Veïm behemah asher yakrivou mimennah korban laChem" - Il s'agit d'un animal qui est un sacrifice, et le mot "korban" est essentiel ici.
"Lo yachlifennou velo yamir oto" - Il ne faut ni échanger ni substituer. L'expression est au masculin, à la troisième personne du singulier, de manière inhabituelle : celui qui fait cela, il ne doit ni échanger ni substituer.
"Veïm hamer yamir behemah bebehemah" - Et ici, le mot "behemah" (animal) est essentiel, car il fait spécifiquement référence au bétail : bovins, chèvres et moutons.
"Vehayah hou outemourato yihyeh kodesh" - L'animal d'origine et son substitut deviennent tous deux saints.
Sur la base de ces versets, la Michnah nous enseigne plusieurs lois.
"Haofot vehamenachot einan ossin temourah" :
Un oiseau consacré comme korban - l'holocauste (olah) d'oiseau et le sacrifice expiatoire (chatat) d'oiseau - bien qu'il fasse partie des offrandes très saintes (kodché kodachim), n'est pas une "behemah" (un animal), et le verset l'exclut. C'est pourquoi celui qui tente de substituer un oiseau à un oiseau olah ou chatat déjà consacré - l'acte ne prend pas effet, et rien ne se produit. Il en va de même pour les offrandes végétales (menachot) : bien qu'elles soient également kodché kodachim, et qu'une sainteté inhérente (kedouchat hagouf) puisse s'y appliquer, et qu'elles soient apportées comme korbanot - elles ne sont pas une behemah. Par conséquent, celui qui tente de substituer une seconde minchah à une première minchah, même s'il emploie les termes "à la place de" ou "en substitution", ses paroles sont sans effet, "chelo neëmar ella bebehemah" - car le verset a expressément limité cela à une behemah uniquement.
"Hatsibbour vehachoutafin einan ossin temourah" :
Un korban acheté avec des fonds publics, ou un korban qui a des associés - c'est-à-dire qui appartient à plus d'une personne - n'a pas la capacité de faire une Temourah et de sanctifier un second animal. "Cheneëmar : lo yamir oto" - on en déduit qu'un individu peut faire une Temourah, mais ni le public ni des associés.
Et si vous demandez : mais la Torah emploie toujours le singulier, alors pourquoi nous serait-il venu à l'esprit que le texte parle au pluriel ?
En effet, mais ici l'expression est à la troisième personne du singulier masculin, ce qui est inhabituel. Généralement, lorsque la Torah ordonne de faire ou de ne pas faire quelque chose, elle emploie la deuxième personne : "tu ne substitueras pas" (lo tamir). Que signifie donc "lo yamir" ? "Il ne substituera pas" - d'où l'on déduit qu'il s'agit d'un "il", au singulier et non au pluriel. Et rappelez-vous qu'au début du traité, nous avons appris que la Temourah s'applique aussi bien aux hommes qu'aux femmes, c'est-à-dire que le propriétaire du korban soit un homme ou une femme. C'était une nouveauté, car de ce même mot "yamir" on aurait pu déduire qu'il s'agissait uniquement des hommes, or la lettre Vav supplémentaire est venue inclure les femmes. Ici, en revanche, la déduction se fait sur l'emploi inhabituel du singulier, à la troisième personne et non à la deuxième. En grammaire hébraïque, la deuxième personne est appelée "présent" (nokhach) et la troisième personne "caché" (nistar). Ici c'est un nistar, ce qui prouve qu'il s'agit précisément d'individus et non de propriétaires multiples ou du public en tant que propriétaire du korban.
"Korbanot bedek habayit ein ossin temourah" :
De la même manière, un animal qui a été consacré, non pas avec la sainteté de l'autel (kedouchat mizbeach) pour y être offert, mais uniquement pour l'entretien du Temple (bedek habayit) - c'est-à-dire une sainteté de valeur (kedouchat damim), où c'est sa valeur qui a été mise de côté et non son corps - la Temourah ne s'applique pas non plus sur lui. Voici un exemple : un homme arrive au Temple et voit qu'un des éviers (kiyor) est fissuré. Il se dit : il faut acheter un nouvel évier pour le Temple, or je n'ai pas d'argent mais seulement une vache - je consacre donc cette vache au Temple, afin qu'ils aient l'argent pour réparer l'évier.
Par cette consécration, il ne consacre pas la vache avec la sainteté inhérente (kedouchat hagouf) pour être offerte sur l'autel, mais il donne sa valeur au bedek habayit pour l'entretien du sanctuaire, et le Temple la vendra aux enchères et utilisera l'argent pour acheter un nouvel évier. Il s'avère que cet animal n'a été consacré qu'avec la sainteté du bedek habayit - une kedouchat damim, une sainteté extérieure où c'est la valeur qui est consacrée et non l'objet lui-même. Par conséquent, si une personne décide de la substituer par un autre animal en utilisant les termes de Temourah ou d'échange - cela n'a aucun effet, et la sainteté n'est pas transférée. Bien entendu, il est autorisé de la racheter ou de la vendre et de transférer la sainteté de sa valeur sur l'argent, mais ce n'est pas notre sujet ici. La règle est qu'il est impossible de transférer la sainteté par le biais de la Temourah lorsque l'animal qui est la source de la sainteté n'a qu'une kedouchat damim - la sainteté du bedek habayit - et non une kedouchat hagouf pour être offert sur l'autel.
D'où savons-nous cela ? Le verset fait référence à l'animal comme étant un "korban", et notre Tanna comprend que le terme "korban" ne s'applique pas à une vache consacrée uniquement aux besoins du Bedek Habayit et non pour être offerte sur l'autel, et cela suffit.
Et si vous demandez : la Michna elle-même utilise l'expression "korbanot Bedek Habayit", ce qui implique que le mot "korban" s'applique aux animaux du Bedek Habayit - on peut répondre de deux manières. Il est possible que le langage soit utilisé ici de manière imprécise, et en effet il semble que Rabbi Chimon, plus loin, soit d'avis que le mot "korban" puisse s'appliquer même à une telle chose. Il est également possible que les Richonim aient eu une autre version : le Bartenoura, ainsi que Rachi, ont la version "kodché Bedek Habayit" au lieu de "korbanot Bedek Habayit", et selon cette approche le mot "korban" n'apparaît pas du tout dans notre Michna. Quoi qu'il en soit, l'enseignement se fonde sur le mot "korban" : un korban est apte à la Temourah, et cela n'est pas un korban.
L'opinion de Rabbi Chimon :
Rabbi Chimon vient exprimer son désaccord, mais sa divergence d'opinion porte sur la source des lois et non sur les lois elles-mêmes. Il est d'accord avec les règles énoncées, mais selon lui, elles doivent être déduites d'autres enseignements, car le mot "korban" peut s'appliquer même à un animal consacré au Bedek Habayit. Quelle est donc l'autre source ? Comme nous l'avons mentionné dans l'introduction au traité, et à la fin du traité Bekhorot, les versets du chapitre 27 interdisent la Temourah à deux reprises et établissent que l'interdiction s'applique mais que la Temourah prend effet : les versets de base que nous avons lus au verset 10, et de nouveau à la fin du chapitre dans le contexte du Maasser Behemah.
Et voici les versets concernant le Maasser Behemah : Vekhol maassar bakar vatson kol acher yaavor tahat hachavet haassiri yihyeh kodesh la-Hachem - les animaux de la dîme, que ce soit du gros ou du menu bétail, lorsqu'ils passent sous la verge à la porte de l'enclos, le dixième d'entre eux est consacré à Hachem. Et ensuite, au verset 33 : Lo yevaker bein tov lara velo yemirenou - qu'un homme ne dise pas : le dixième qui est sorti est chétif, il a peut-être un défaut, et je souhaite l'échanger. Qu'il ne fasse pas cela et qu'il ne l'échange pas. Veïm hamer yemirenou vehayah hou outmourato yihyeh kodesh - et s'il l'échange, la Temourah prend effet et les deux sont sanctifiés, le premier et le second. Lo yigaël - et aucun des deux ne peut être racheté.
La question soulevée par Rabbi Chimon est la suivante : pourquoi l'Écriture a-t-elle eu besoin de dire cela ? Il a déjà été dit dans le chapitre, de manière générale, qu'on ne doit pas échanger ou remplacer les korbanot, y compris le Maasser Behemah, qui est lui aussi l'un des korbanot. Pourquoi donc l'Écriture se répète-t-elle ? À cela, Rabbi Chimon répond qu'il s'agit d'un exemple classique où la Torah isole un cas particulier qui n'était pas nécessaire, pour enseigner que les lois de la Temourah s'appliquent à des korbanot similaires au Maasser Behemah.
Selon les termes de la Michna : Amar Rabbi Chimon : vahalo hamaasser bikhlal hayah, velamah yatsa ? - le Maasser, c'est-à-dire l'animal appelé Maasser, était déjà inclus dans la règle générale de l'interdiction de la Temourah énoncée plus tôt dans le chapitre, alors pourquoi la Torah l'a-t-elle de nouveau isolé ? Seulement lehakich elav - pour établir une comparaison avec lui :
Mah maasser korban yahid - le Maasser Behemah ne provient jamais que d'un particulier, et non pas d'une association de personnes. Cela est déduit du mot "lekha" (à toi), comme nous l'avons appris à la fin du dernier chapitre du traité Bekhorot. D'où l'enseignement : yatsou korbanot tsibbour - sont exclus les korbanot communautaires, y compris un korban qui est en copropriété.
Mah maasser korban mizbeah - le Maasser fait partie des animaux qui montent sur l'autel, et non des kodché Bedek Habayit. D'où la conclusion : yatsou korbanot Bedek Habayit - sont exclus les korbanot du Bedek Habayit.
Il en résulte que Rabbi Chimon affirme : je suis d'accord avec les lois elles-mêmes, mais leur source est différente.
Mais cela nous ramène au Tanna Kamma : selon son opinion, pourquoi la Torah a-t-elle répété les lois de la Temourah et les a-t-elle interdites pour le Maasser Behemah, chose qui n'était pas nécessaire ? La réponse réside dans ce que nous avons étudié à la fin du traité Bekhorot, qu'il y a un cas où la Temourah se fait par erreur pour le Maasser : celui qui appelle le neuvième animal sortant de l'enclos "dixième", ou qui n'a pas appelé le dixième "dixième" mais a appelé ainsi le onzième - le neuvième et le onzième acquièrent également une sorte de statut de Maasser, on leur applique une sainteté et une partie des interdictions du Maasser, comme détaillé là-bas à la fin de Bekhorot. Le point essentiel est que cette répétition vient nous enseigner cette loi supplémentaire, que le neuvième ou le onzième sorti de l'enclos deviennent objets de Temourah et reçoivent un certain niveau de sainteté, comme le Maasser.