Temoura chapitre 1, michnayot 1 à 5. La michnah rapporte ici une série de cas qui n'ont aucun lien entre eux quant à leur contenu, mais qui présentent une similitude avec la loi de "Ein temourah ossah temourah" - une Temourah ne produit pas de Temourah : une chose sur laquelle la sainteté s'applique, et qui pourtant n'a pas la force de transmettre sa sainteté plus loin.
Le premier cas - les Mei 'hatat :
La préparation des eaux de purification requiert deux ingrédients de base :
Mayim 'hayim - de l'eau de source.
Efer haparah haadoumah - les cendres de la Vache rousse qui a été brûlée.
L'enseignement principal de la michnah porte sur l'ordre de préparation : on place d'abord l'eau dans le récipient, puis on y ajoute les cendres par-dessus. C'est dans cet ordre que sont créées les Mei 'hatat - des eaux de purification aptes à purifier celui qui est devenu impur par le contact avec un mort, et qui elles-mêmes rendent impurs ceux qui s'en occupent. Mais si l'opération est faite dans l'ordre inverse, le mélange n'a aucun statut : ni source de pureté, ni source d'impureté.
Et pourquoi cette loi est-elle enseignée ici ? Parce que la cendre elle-même est sainte et destinée à la 'hatat, apte et sanctifiée dans ce but ; et malgré tout, si les détails techniques ne sont pas respectés, elle ne transmet pas sa sainteté pour créer une chose d'une plus grande efficacité - les Mei 'hatat. De la même manière que la Temourah, bien qu'elle soit sanctifiée, ne transmet pas sa sainteté plus loin. C'est là le lien, plutôt lâche en soi, entre ces lois.
Les mots de la michnah : "Ein mei 'hatat naassin mei 'hatat ella im matan efer" - l'eau ne devient Mei 'hatat que lorsqu'on y dépose la cendre, c'est-à-dire que l'eau est d'abord tirée de la source, et la cendre est déposée par-dessus. L'ordre inverse n'est pas valable.
Il y a lieu de soulever une difficulté à partir du verset de la parachat 'Houkat : "Ils prendront pour l'impur de la poussière de la 'hatat brûlée, et l'on mettra dessus de l'eau vive" - il s'avère donc que la cendre vient en premier, et que l'eau est mise par-dessus, comment la michnah a-t-elle pu fixer l'inverse ? La réponse se trouve dans la suite du verset : "de l'eau vive dans un récipient" - l'eau de source doit être mise dans un récipient vide, ce qui prouve que l'eau précède et que la cendre vient par-dessus. Dans ce cas, que vient nous enseigner "et l'on mettra dessus de l'eau vive" ? Une loi supplémentaire : après avoir déposé la cendre, il faut mélanger avec le doigt, de sorte que l'eau située au fond remonte sur la cendre. Ainsi, cette loi s'apprend également du verset lui-même.
Le deuxième cas - le Beit haperas :
Le Beit haperas est un cimetière douteux, un champ suspecté d'impureté. Le cas dont il est question : un tombeau ou un cimetière connu qui a été labouré. Lorsqu'on laboure un cimetière, le soc de la charrue - la grande lame de métal qui pénètre dans la terre - risque d'accrocher le corps lui-même et de traîner des ossements hors de leur emplacement. Et même un os de la taille d'une orge, c'est-à-dire un os de la dimension d'un grain d'orge, est une source d'impureté, et celui qui le touche devient impur. En raison de ce risque, le kohen n'est pas autorisé à y pénétrer - non pas parce qu'il s'agit d'un cimetière avéré, mais parce que c'est un cimetière douteux, un Beit haperas.
Jusqu'où s'étend le Beit haperas ? Qu'est-ce qui nous garantit que les ossements n'ont pas été traînés à une distance considérable de leur emplacement ? Les Sages ont décrété qu'il faut craindre la dispersion des ossements jusqu'à cent coudées de la tombe connue, et bien sûr, dans la direction où le labour a été effectué. Ainsi, si une tombe se trouve à l'extrémité est du champ, et que le champ a été labouré depuis la tombe vers l'ouest, il faut craindre la présence d'ossements jusqu'à cent coudées de cette tombe, et le kohen n'est pas autorisé à pénétrer dans ce périmètre, de peur qu'il ne marche sur des fragments d'os traînés par la charrue ou ne les touche.
Il en ressort que nous avons devant nous deux niveaux : la tombe ou le cimetière certain, et le Beit HaPras - le cimetière suspecté. Quel est le statut si l'année suivante, l'agriculteur laboure le Beit HaPras lui-même, et cette fois du sud vers le nord ? Faut-il craindre que la première année les ossements aient été traînés vers l'ouest, et la deuxième année vers le nord, et qu'avec le temps le Beit HaPras s'étende de plus en plus ? La réponse est non. Le maximum que nous craignons est de cent amot de la tombe, et pas au-delà. Bien que vous ayez labouré le Beit HaPras et qu'il soit possible qu'il contienne des ossements, nous ne craignons pas que les ossements du premier Beit HaPras aient été traînés au-delà de cent amot de la tombe d'origine pour créer un deuxième Beit HaPras.
Ce principe - selon lequel le premier Beit HaPras ne crée pas un deuxième Beit HaPras - est étonnamment parallèle à la loi selon laquelle une première Temourah ne crée pas une deuxième Temourah, et c'est pourquoi il est enseigné ici. Voici les termes de la Michna : Ein beit hapras oseh beit hapras - un Beit HaPras ne crée pas un autre Beit HaPras.
Le troisième cas - Velo terumah achar terumah - et pas de Teroumah après une Teroumah :
Le sens simple des choses est qu'il ne faut pas prélever de Teroumah après une Teroumah, cependant le Bartenoura l'explique de manière totalement différente. Il y a une règle selon laquelle on prélève d'abord de la récolte la première part donnée au kohen, et c'est ce qui est appelé Teroumah, et idéalement environ deux pour cent - c'est l'estimation générale de la mesure de la Teroumah. Et seul le propriétaire de la récolte est autorisé à en prélever la Teroumah ; si je prélève la Teroumah de la récolte de mon ami, ce prélèvement n'a aucune validité, et n'a pas le statut de Teroumah, mais il peut toujours être mangé même par celui qui n'est pas kohen.
Lorsque la récolte appartient à deux associés, ils en sont tous deux propriétaires, et l'un n'est pas autorisé à prélever sans l'accord de l'autre. Par conséquent, si Reouven a prélevé la Teroumah de la récolte, et qu'ensuite Shimon son associé a prélevé la Teroumah de cette même récolte, il est clairement prouvé qu'ils ne se sont pas concertés - car sinon, pourquoi Shimon prélèverait-il après que Reouven l'ait déjà fait ? Et puisqu'il en est ainsi, non seulement Shimon n'a pas donné la permission à Reouven de prélever, mais Reouven n'a pas non plus donné la permission à Shimon, et il en résulte que tous deux prélèvent de ce qui n'est pas entièrement en leur possession, et leur prélèvement n'est pas valide, et ils doivent tous deux recommencer.
C'est l'intention de la Michna Velo terumah achar terumah - et pas de Teroumah après une Teroumah : lorsqu'une deuxième Teroumah a été prélevée après la première, la deuxième n'est pas une Teroumah, et même la première n'est pas une Teroumah, car le fait même que le deuxième associé ait prélevé montre que le premier n'était pas autorisé à prélever dès le départ, et inversement.
Velo temurah osah temurah - et une Temourah ne crée pas de Temourah :
D'ici, la Michna revient à notre sujet. Si vous avez une bête A consacrée pour un sacrifice de Olah, et que vous dites que vous souhaitez que la bête B soit sa Temourah - c'est une Temourah, et elle prend effet : la bête B est sanctifiée et la sainteté de la Olah s'y applique. Mais si vous dites que vous souhaitez que la bête C soit la Temourah de la bête B - cela ne prend pas effet, et la bête C reste houlin. Il en ressort que la bête de Temourah ne crée pas de Temourah.
Velo havlad oseh temurah - et le petit ne crée pas de Temourah :
Il en va de même pour le petit de l'animal. J'ai consacré une vache pour un sacrifice de Shelamim, et elle a mis bas un petit - le petit a aussi le statut de Shelamim, mais il n'est pas la source de la consécration. Si je substitue une vache, une chèvre ou un mouton à la vache de Shelamim d'origine, le second deviendra une Temourah et sera sanctifié ; mais si j'essaie de substituer un animal au veau qui vient de naître de la vache de Shelamim, la substitution n'est pas valide, car le veau n'est pas la source de la consécration. Le fondement de cela se trouve dans le verset : "Lui et sa Temourah seront saints" - le verset emploie le singulier, sa Temourah et pas plus que cela.
La controverse entre Rabbi Yehoudah et les Sages :
Rabbi Yehoudah omer, havlad oseh temurah - Rabbi Yehoudah dit que le petit crée une Temourah : le petit né de la mère peut effectivement créer une Temourah. Lui aussi admet qu'il est écrit "sa Temourah" au singulier, mais le mot "sera" a également été dit, et vient enseigner que le petit aussi fait de la deuxième bête une Temourah.
Vachachamim cholkim - et les Sages sont en désaccord : ils n'acceptent pas cette exégèse, car selon eux "sera" vient enseigner une autre loi : celui qui fait une Temourah par inadvertance, par exemple s'il avait l'intention de dire que la vache blanche serait la Temourah et qu'en fin de compte il a dit que la vache noire serait la Temourah - c'est la vache noire qui devient une Temourah. Et c'est une chose exceptionnelle, car généralement, pour les sacrifices et les consécrations, il est exigé que l'homme dise ce qu'il a dans le cœur et qu'il ait l'intention de ce qu'il a dit, alors que pour la Temourah a été dite cette koula, ou cette houmra, selon la façon dont on l'appelle.
Voici leurs termes : "amrou lo : hahekdech osseh temourah, velo havalad velo temourah osseh temourah" - ils lui dirent : c'est l'animal consacré qui produit une temourah, et non le petit ni la temourah qui produisent une temourah. Seul l'animal consacré d'origine produit une temourah, tandis que la temourah et le petit ne produisent pas de temourah. Et la halachah suit l'avis des Sages.
Le Bartenoura s'empresse d'ajouter que, bien que le petit et la temourah ne produisent pas de temourah, l'animal d'origine peut produire plusieurs temourot. Si une personne amène dix fois de suite un nouvel animal pour l'échanger contre l'animal d'origine, chacun de ces dix animaux devient une temourah, et chacun constitue une interdiction en soi, pour laquelle il reçoit une flagellation séparément, qu'il ait fait cela l'un après l'autre ou tous en même temps.