Nous avons devant nous la quatrième Michna du premier chapitre du traité Témoura. Trois cas y sont énumérés, et tous trois s'écartent en réalité du sujet du traité et ne traitent pas du tout de la Témoura. La raison de leur présence ici se trouve dans la Michna suivante, où nous apprendrons que la Témoura ne produit pas de Témoura.
Le principe à partir duquel les cas ont été empruntés :
Korban A : Il est consacré avec une sainteté totale, supposons en tant que Olah.
Korban B : Celui qui essaie d'échanger B à la place de A - une sainteté dérivée s'applique à B. C'est la Témoura, et elle est considérée comme un korban et est également consacrée.
Korban C : Celui qui essaie d'échanger C à la place de B - le statut dérivé de B ne passe pas à C, et C reste 'houlin.
Autrement dit, la Témoura ne peut pas étendre son statut et le transmettre plus loin : bien qu'elle ait un statut particulier et dérivé en vertu du korban A d'origine, elle n'a pas le pouvoir de le léguer à une troisième chose. Ce concept abstrait est étendu par analogie aux trois cas de notre Michna, et le lien lui-même est également abstrait.
Le premier cas - Le mélange médouma :
Le médouma est un mélange de Térouma, la nourriture qui va au kohen, et de 'houlin, la nourriture ordinaire et permise. Puisqu'il y a des rigueurs particulières dans la Térouma, les Sages ont été plus stricts que d'habitude avec les règles de mélange contenant de la Térouma. La règle de base, simplement, est qu'il faut cent fois plus de 'houlin par rapport à la Térouma pour que le mélange soit permis.
Par exemple : il avait devant lui cent verres de farine de 'houlin, et un verre de farine de Térouma y est tombé - tout le mélange est permis à la consommation, car il y a cent fois plus de 'houlin par rapport à la Térouma. Il suffit de retirer un verre de farine et de le donner au kohen, car c'est son bien, et le reste du mélange est permis.
Mais s'il n'avait devant lui que quatre-vingt-dix-neuf verres de farine de 'houlin, et qu'un verre de farine de Térouma y est tombé - tout le mélange a reçu le statut de "médouma", un mélange de 'houlin et de Térouma. Ce terme est dérivé de l'expression du verset qui appelle la Térouma "dim'ah".
Et voici la question : ce mélange de médouma, qui n'est qu'un pour cent de Térouma, est tombé dans de la farine de 'houlin ordinaire. Il s'avère que la Térouma est A, le mélange médouma est B, et la nouvelle farine est C. Supposons qu'un verre du médouma soit tombé dans C. Faut-il cent fois plus de 'houlin par rapport à tout le verre de médouma, c'est-à-dire cent verres, ou suffit-il de cent fois la quantité de Térouma qui était dans le mélange - et puisque le verre n'est qu'un pour cent de Térouma, il ne faut qu'un peu plus d'un verre de farine de 'houlin pour tout permettre ?
La conclusion de la Michna est que le médouma n'a pas de statut halakhique propre. On ne fait pas de calculs de médouma, mais tout dérive de la Térouma : on calcule combien de Térouma il y a dans le troisième mélange, et s'il y a cent fois plus de 'houlin en face - c'est permis.
Les Richonim sont partagés ici : lorsque le verre de médouma est tombé dans C, il contient à la fois du 'houlin et de la Térouma mélangés, et la question est de savoir si la partie de 'houlin qu'il contient s'ajoute au calcul. Rachi et le Roch, parmi les Richonim ashkénazes, pensent que oui ; le Rambam pense que non. C'est un point technique.
Quoi qu'il en soit, voici le contenu de la Michna : "Ein hamédouma médaméa éla léfi 'chebon" - Le mélange de médouma ne transmet pas son statut incertain et limité à une troisième chose, "éla léfi 'chebon" (sauf selon le calcul), selon le calcul de la quantité de Térouma qui s'y trouve. D'un point de vue conceptuel, c'est le même principe que dans la Témoura.
Le deuxième cas - le levain :
Un cas similaire, mais différent : un agent levant (ma'hmetzet). Cela n'a aucun rapport avec Pessa'h et le 'hametz de Pessa'h, c'est un tout autre sujet. La règle générale concernant les mélanges est que, selon la Torah, tant qu'il y a un mélange de deux éléments, la majorité détermine le statut de l'ensemble du mélange, et la minorité perd son statut au sein de la majorité. C'est le principe d'annulation (bitoul), basé sur le verset "se conformer à la majorité" - on suit la majorité, et le mélange prend le statut de cette majorité.
Dans certains cas, les Sages ont exigé plus qu'une simple majorité. L'idée fondamentale est que tant que l'élément est identifiable, il est difficile de dire qu'il a perdu son identité - car on peut, par exemple, le goûter. Par conséquent, les Sages ont dit que dans un mélange de goûts, lorsque des saveurs se mélangent, il faut une proportion suffisante pour que le goût soit annulé.
Cependant, l'agent levant n'est pas du tout un goût, mais une matière qui fait lever la pâte. À l'époque de la Mishnah, il n'y avait pas de levure pure comme de nos jours. On utilisait donc de la pâte fermentée, du levain, qui servait d'agent levant et de base pour la nouvelle pâte. Si cette base, le levain, est de la Terumah, et qu'il fait maintenant lever une nouvelle pâte - nous sommes en présence d'un mélange de Terumah et de 'houlin, et selon les règles du medouma mentionnées précédemment, il faut cent fois plus de 'houlin en proportion.
Mais une loi particulière s'applique aux agents levants : si le pain est levé, il est évident qu'un agent levant y a été introduit, et on ne peut se voiler la face en disant qu'il n'est pas là - il est clairement présent, puisque le pain a levé. Par conséquent, même s'il y a cent fois plus de 'houlin par rapport à l'unité de Terumah, si la Terumah était un agent levant - le mélange reste interdit.
Il en ressort que A est la Terumah, qui est à la fois la source de l'interdit et l'agent levant, le levain. Si elle tombe dans B, un mélange de 'houlin, et le fait lever - le tout est interdit, quelle que soit la proportion. C'est un mélange de medouma dont on ne peut pas manger, car l'agent levant n'est pas annulé, puisqu'il crie sa présence par le fait d'avoir fait lever le pain.
Et si B entre dans C, un autre lot de pâte - quelle quantité est requise ? Faut-il cent fois plus que la quantité de B tombée dans C, ou bien cent fois plus, proportionnellement, par rapport à la Terumah qui se trouvait uniquement dans B ? La réponse est la deuxième option, exactement comme expliqué précédemment : selon le calcul. Ni le medouma ni le levain n'ont de statut propre en soi; c'est la Terumah qui est l'interdit. On fait donc le calcul pour déterminer combien de Terumah il y a : s'il y a cent fois plus pour l'annuler, elle est annulée; sinon, elle ne l'est pas.
Et voici les mots de la Mishnah : ein hamachmetz machmetz ela lefi cheshbon - on ne considère pas le levain comme s'il était entièrement interdit, et on ne le considère pas globalement comme la partie qui interdit, "mais selon le calcul" - on calcule proportionnellement quelle part de la quantité qui est tombée dedans est réellement une interdiction en pratique. S'il y a cent fois plus par rapport à la Terumah réelle - tout est permis ; s'il n'y a pas cent fois plus - tout est interdit en tant que medouma.
Le troisième cas - de l'eau puisée et un mikvé :
Le troisième cas s'écarte complètement du sujet et n'entre pas du tout dans la même analogie de A, B et C. Il est rapporté ici en raison de l'expression "mais selon le calcul" : c'est un autre cas, tiré d'une autre source dans la Mishnah, où les choses sont déterminées par le calcul. Le cas traite de l'eau puisée (mayim sheouvim) qui pénètre dans un mikvé.
La règle de base concernant les mikvés est qu'il faut quarante séah. À titre d'illustration uniquement, et non comme décision halakhique : on peut comparer une séah à un pack de six bouteilles d'eau de deux litres, soit environ douze litres. Il en faut quarante comme celles-ci pour un mikvé casher.
Cependant, l'eau ne doit pas provenir d'un récipient, mais doit s'écouler d'elle-même, comme l'eau de pluie. Si elle provient d'un ustensile ayant un statut halakhique - c'est alors de l'eau puisée. Et voici la distinction :
Un mikvé qui est déjà cacher, c'est-à-dire qui contient quarante séah - on peut y verser autant d'eau puisée que l'on veut, et il ne sera jamais invalidé. Même si l'on y versait tout l'océan, il resterait cacher, car tout ce qui tombe dans le mikvé se purifie avec lui et en devient partie intégrante.
Un mikvé qui ne contient pas quarante séah - est invalidé même par un peu d'eau puisée, par trois loguin seulement, soit environ un litre et demi.
Par conséquent, celui qui veut accélérer la construction de son mikvé et qui n'a pas d'eau de pluie ne peut pas y verser directement de l'eau, mais la voie de la hamchakhah s'offre à lui - une sorte d'écoulement de l'eau le long du sol. Comment ? Pour un mikvé dont la majorité de l'eau est déjà présente, vingt-et-une séah sur quarante, qui sont des eaux de pluie cachères - on remplit les dix-neuf séah restantes avec un ustensile, ce qui en fait des eaux puisées, mais on ne les verse pas dans le mikvé. On les verse sur le sol à proximité, à une distance d'au moins trois tefa'him, et elles s'écoulent vers l'intérieur. Cette projection est appelée hamchakhah, et tant que ces eaux sont minoritaires, dix-neuf sur quarante, le mikvé est cacher.
Il y a deux approches pour comprendre les propos de la Michna ici :
L'explication première du Bartenoura, basée sur des michnayot ailleurs : un mikvé qui est une combinaison d'eaux de pluie et d'eaux amenées par hamchakhah, c'est-à-dire des eaux qui étaient dans un ustensile, ont été versées sur le sol et ont coulé de là vers l'intérieur - sa cacherout dépend d'un calcul simple. Si vingt-et-une séah d'eau de pluie s'y sont d'abord accumulées, les dix-neuf séah restantes peuvent venir par hamchakhah sur le sol, et il est cacher.
L'explication de la Guémara dans Témoura, sur laquelle se concentre le Rambam, et qui s'avère être la Guémara que nous avons devant nous : bien que la règle stipule que trois loguin - chaque log équivalant à environ un demi-litre - entrant dans un mikvé qui ne contient pas quarante séah l'invalident, si ces trois loguin proviennent de quatre ustensiles distincts et non de trois, le mikvé reste cacher.
Tout cela n'est pas exactement la halakha en pratique, et cela dépasse le cadre du sujet que nous voulons aborder ici. L'essentiel est la formulation de la Michna : Ein hamayim cheouvim posslin et hamikvé éla lefi 'hechbon - la quantité d'eau qui invalide le mikvé est déterminée mathématiquement. Il faut calculer les chiffres et voir : avons-nous devant nous vingt-et-une séah d'origine et dix-neuf, ou bien quatre ustensiles et non trois - auquel cas, tout est cacher.
Nous admettons être passés rapidement sur ces cas sans les approfondir avec notre rigueur habituelle. Cependant, puisqu'ils sont complexes et ne sont pas liés au sujet du traité, et que nous ne souhaitons pas consacrer une demi-heure à chaque cas comme cela le nécessiterait - nous espérons que vous vous contenterez de cette approche.