C'est avec joie que nous commençons un nouveau traité - le traité Temourah, chapitre 1, Michnah 1. Comme mentionné dans l'introduction, tout le traité tourne autour d'un seul verset qui apparaît dans la paracha de Behoukotaï.
Le verset de base (Lévitique 27, 10) :
Lo ya'halifennou vélo yamir oto - il n'est pas possible de changer ou de substituer un sacrifice.
Tov béra o ra bétov - que l'on apporte une bête sans défaut et bonne à la place d'une bête mauvaise et avec un défaut, ou l'inverse : une bête inférieure et avec un défaut à la place d'une bête consacrée et sans défaut.
Véïm hamér yamir béhéma bivhéma - lorsqu'une personne essaie effectivement de substituer une bête à une autre.
Véhaya hou outmourato yihyé kodech - les deux sont saintes. La substitution ne sert pas à retirer la sainteté de la première bête, mais elle permet à la sainteté de s'étendre également sur la deuxième.
Hakol mémirin, é'had anachim véé'had nachim :
Après avoir expliqué l'interdit, la Michnah vient et établit que toute personne a le pouvoir de faire une Temourah, homme comme femme, et il n'y a aucune raison de faire une distinction entre eux. Le besoin de cette précision découle du fait que le langage du verset lui-même est au masculin : "Lo ya'halifennou vélo yamir", et il aurait semblé approprié de dire "Ta'halifennou vétamir" pour les femmes. Cependant, le vav superflu dans l'expression "Véïm hamér yamir" vient inclure les femmes au même titre que les hommes, sans différence.
Ce qu'ajoute le mot "Hakol" :
Outre les hommes et les femmes, ce mot vient inclure l'héritier. La Halachah fondamentale et centrale dans notre sujet est que seul le propriétaire de la bête a le pouvoir de faire une Temourah ; et si quelqu'un qui n'est pas le propriétaire essaie de le faire, cela ne prend pas du tout effet. La nouveauté de "Hakol" est que lorsque le propriétaire d'origine - le père - décède et lègue la bête consacrée à son fils, le fils est capable de faire une Temourah bien qu'il ne soit pas le propriétaire d'origine. Cette loi est également apprise du verset : la répétition superflue de "Hamér yamir" vient enseigner que l'héritier est également inclus.
Lo chéadam rachay léhamir :
La Michnah met en garde contre la confusion entre 'pouvoir' et 'être autorisé'. Son intention n'est pas de dire qu'il est permis à une personne de faire une Temourah - cela lui est formellement interdit. Son intention est de dire que s'il a transgressé et substitué, c'est-à-dire s'il a apporté une bête profane pour être une substitution à une bête consacrée - moumar, cette bête profane devient une substitution et se consacre elle aussi. Et pourtant, celui qui agit ainsi fait face aux conséquences de ses actes : vésofeg et ha'arbaïm.
Sofeg et ha'arbaïm :
Le sens simple de l'expression est qu'il reçoit quarante coups, et cela fait référence aux coups de fouet (Malkot), qui sont en réalité quarante moins un - trente-neuf coups, car on ne donne pas quarante coups complets de peur que le condamné ne meure. Partout dans le Talmud, le sens de l'expression "sofeg et ha'arbaïm" est simplement qu'il reçoit des coups de fouet. Il est évident que toutes les conditions habituelles des Malkot doivent être réunies ici, y compris deux témoins et une mise en garde préalable ; le point essentiel est que cette personne est passible de coups de fouet.
La question du "Lav chéèyn bo maassé" :
La règle générale est qu'un interdit sans action - une transgression qui n'implique pas d'acte concret, mais seulement des paroles - n'est pas passible de flagellation. Or, l'acte de substitution se fait entièrement par la parole, lorsque la personne dit : "Celle-ci est la Temurah de celle-là" ou "Celle-ci est en échange de celle-là". Pourquoi, dans ce cas, reçoit-on les coups de fouet ici ?
Le Bartenoura suit l'opinion du Rambam et établit que c'est bien la règle, mais qu'il y a trois exceptions pour lesquelles on est flagellé bien qu'elles soient accomplies uniquement par la parole :
Faire un faux serment.
La Temurah - le cas de notre Michna.
Maudire son prochain en utilisant le Nom de Dieu.
Il est intéressant de noter que le Bartenoura a choisi cette approche, car la Guemara propose une autre distinction : avec la Temurah, un changement se produit dans le monde physique, ou du moins un changement halakhique. Avant la substitution, l'animal était profane (houlin), et après, il est devenu consacré. Ce qui n'est pas le cas pour un faux serment ou pour celui qui maudit son prochain, où rien ne s'est produit, pas même un changement halakhique ici-bas. Mais il semble que le Rambam, suivi par le Bartenoura, considère qu'un changement halakhique ne constitue pas une action en soi.
Hakohanim memirin et chelahen veYisrael memirin et chelahen - les kohanim peuvent procéder à une substitution sur ce qui leur appartient, et les Israël peuvent procéder à une substitution sur ce qui leur appartient :
Puisqu'une personne ne peut effectuer une Temurah que sur un animal dont elle est propriétaire, il est clair qu'un kohen qui a consacré un sacrifice lui appartenant, tout comme un Israël qui a consacré le sien, peuvent y faire une substitution. Cependant, ein hakohanim memirin lo behatat velo be'acham velo vevechor - les kohanim ne peuvent pas effectuer de substitution avec une expiation (hatat) ou un sacrifice de culpabilité (acham) qui leur ont été donnés, ni même avec un premier-né (bechor). Ce sont deux sujets distincts.
Pour la hatat et le acham, il s'agit du cas d'un Israël non kohen qui a commis une transgression - par exemple, il a profané le Chabbat par inadvertance - et doit apporter une hatat. Il consacre l'animal, monte au Temple, et demande au kohen : "J'ai profané le Chabbat et je dois apporter un sacrifice, voici ma hatat, s'il te plaît, offre-la pour moi". Le kohen accomplit le service, après quoi les kohanim acquièrent le droit de consommer la viande de la hatat. Puisque le kohen y a une part, on aurait pu penser qu'il serait suffisamment considéré comme propriétaire pour effectuer une Temurah. Mais la réponse est négative : tant que l'animal est en vie, avant son abattage et son offrande, il appartient à son propriétaire d'origine - le Israël - et non au kohen ; et puisqu'il n'a pas de part dans l'animal vivant, il ne peut pas y effectuer de Temurah. Cette nouveauté halakhique n'est pas si grande, mais la loi concernant le bechor est bien plus innovante.
Dans le cas du bechor, il s'agit d'un Israël qui possède une vache, une chèvre ou une brebis qui porte, et son premier petit est un mâle - le premier-né (peter rechem). La Halakha stipule que cet animal est donné au kohen qui en devient le propriétaire. S'il a un défaut permanent, le kohen peut même le consommer immédiatement sans qu'il ait besoin d'être offert en sacrifice. En apparence, il en est le propriétaire absolu. Pourtant, la Michna établit que le kohen ne peut pas effectuer de substitution avec le bechor qui lui a été donné, et cela est étonnant.
Cet étonnement est d'ailleurs soulevé dans la Michna elle-même : Amar Rabbi Yohanan ben Nouri - a dit Rabbi Yohanan ben Nouri : pourquoi le kohen ne peut-il pas effectuer de substitution avec le bechor, puisqu'il lui appartient ? Rabbi Akiva répond par une analogie : de la même manière que la hatat et le acham sont des dons pour le kohen, dont il n'est pas le propriétaire d'origine, et par conséquent il ne peut pas les substituer, de même le bechor est un don pour le kohen, et il ne peut pas le substituer.
À cela, Rabbi Yohanan ben Nouri réplique : Ma li eino meimir behatat ouve'acham che'ein zocheh bahen behayeihen, tomar bevechor chezocheh bo vehayav - quel est le rapport avec la hatat et le acham ici ? Là-bas, tant que l'animal est en vie, il n'appartient pas du tout au kohen. Mais le bechor appartient totalement au kohen, et il a le droit de le manger immédiatement s'il a un défaut ; et si quelqu'un le vole, il doit rembourser le kohen. L'animal lui appartient de façon certaine, et ces cas ne sont pas du tout comparables.
Amar lo Rabbi Akiva - lui dit Rabbi Akiva : le fondement de cette loi ne repose pas sur une logique, mais sur l'exégèse du verset. Il est dit au sujet de la Temurah vehaya hou outemourato yihyeh kodech - "lui et son substitut seront saints", d'où l'analogie entre le sacrifice d'origine et son substitut : où la sainteté s'applique-t-elle à lui ? Seulement dans la maison du propriétaire - car seul le propriétaire d'origine consacre l'animal à la base, et une personne ne peut consacrer une chose qui ne lui appartient pas. Lorsqu'un homme consacre sa hatat, son acham ou son bechor, cela se fait alors que l'animal est encore sous la propriété de son maître d'origine, et non sous celle du kohen qui le recevra plus tard. Par conséquent : la Temurah ne prend effet que dans la maison du propriétaire, c'est-à-dire que seul celui qui est le propriétaire d'origine a le pouvoir de procéder à une substitution.
Il convient de bien comprendre ce point concernant le bechor : le propriétaire d'origine, chez qui est né le premier-né de sa vache, de sa chèvre ou de sa brebis, a certes l'obligation de le donner à un kohen, mais il y conserve un certain droit - le droit de choisir à quel kohen il va le donner. Si un kohen vient et dit : "J'ai entendu qu'un bechor t'est né la nuit dernière, donne-le-moi", le propriétaire peut répondre : "Effectivement, un bechor m'est né, mais je ne te le donne pas à toi, mais à mon cousin le kohen". Il s'avère que le propriétaire d'origine possède suffisamment de droits pour être considéré comme le maître de l'animal, et c'est donc lui qui peut y effectuer une Temurah, et non le kohen. C'est le fondement de l'opinion de Rabbi Akiva qui s'appuie sur le verset, et c'est aussi la Halakha en pratique.
En résumé : De là, on comprend bien la nouveauté enseignée au début de la Michna par le mot "Hakol". Puisque seul le propriétaire d'origine peut effectuer une Temourah, et que l'héritier n'est pas le propriétaire d'origine, la Michna nous enseigne que la halakha ici est la même que dans toute la Torah - les héritiers prennent la place du défunt et sont considérés comme lui-même. Par conséquent, l'héritier peut effectuer une Temourah bien qu'il ne soit pas le propriétaire d'origine, tandis qu'un kohen qui reçoit un premier-né ne le peut pas ; seul le propriétaire d'origine lui-même peut effectuer une Temourah, et non le kohen.