Tamid, chapitre 7, Mishna 3. Ce chapitre décrit les parties du service auxquelles le Cohen Gadol participe lui-même, et voici que la mishna revient au point culminant du Korban Tamid : la combustion des membres sur le Mizbéah et le versement du vin, accompagné du chant des Leviim.
Rappelons-nous ce que la Massékhet nous a enseigné plus haut. Après le découpage de l'animal du Tamid, ses morceaux étaient déposés à mi-hauteur de la rampe, le kévech, et laissés là tandis que les Cohanim se retiraient pour réciter leurs prières. À leur retour, ils reprenaient ces morceaux et commençaient à les porter vers le sommet, au moment même où d'autres Cohanim étaient occupés à l'intérieur du Hékhal, à s'occuper des lampes de la Ménora et à offrir la Kétoret. Finalement, chaque morceau était monté jusqu'au feu.
Lorsque le Cohen Gadol était présent, il bénéficiait toutefois d'un privilège : il pouvait simplement choisir d'accomplir la partie du service qu'il voulait. Il n'avait pas besoin de participer à un tirage au sort pour mériter cette zékhout. Notre mishna décrit la façon dont la procédure se déroulait quand le Cohen Gadol décidait de prendre cette avoda pour lui-même.
Le Cohen Gadol monte la rampe
« Bizman chéCohen Gadol rotzé lehaktir » : si le Cohen Gadol voulait placer de ses propres mains les morceaux du Tamid sur le feu, alors « haya olé bakévech vehaségan bimino » : il montait la rampe, le Ségan, son adjoint, marchant à sa droite et l'accompagnant en chemin.
« Higuia lemahatzit hakévech », quand il arrivait à mi-hauteur de la rampe, la montée devenait pénible pour lui, et donc « ahaz haségan bimino vehéélahou », le Ségan Cohen Gadol le saisissait par la main droite et l'aidait à monter le reste du chemin.
Recevoir les membres et s'appuyer dessus
Normalement, le Cohen qui avait gagné un membre au tirage au sort le portait lui-même jusqu'en haut et le jetait dans le feu. Mais dès lors que le Cohen Gadol prenait cette avoda pour lui, les morceaux étaient remis entre ses mains, et c'était à lui de les jeter.
« Hochit lo harichon haroch veharéguel » : le premier Cohen tendait au Cohen Gadol la tête et la patte arrière droite de l'animal. « Vessamakh aleihem » : il appuyait ses mains dessus, s'appuyant sur les morceaux du korban.
Cela mérite qu'on s'y arrête. La sémikha, le fait de s'appuyer sur l'animal, ne faisait pas partie de la procédure habituelle du Korban Tamid, et les Cohanim ne le faisaient pas. Mais quand le Cohen Gadol accomplissait cette avoda, on voulait que sa participation se distingue visiblement de la routine : il faisait donc quelque chose qui sortait du cadre ordinaire et s'appuyait sur les membres.
« Ouzrakan », et ensuite il les lançait dans les flammes. Il restait là où il se tenait sur la rampe et les projetait depuis cet endroit. Ces portions n'étaient pas posées délicatement sur le bois : elles étaient lancées.
Un seul Cohen sert le Cohen Gadol
« Hochit hachéni larichon chetei hayadayim » : ensuite, les deux pattes avant étaient transmises par le deuxième Cohen entre les mains du premier, « notnan laCohen Gadol », qui les passait alors à son tour. Pourquoi cet intermédiaire ? Parce que l'honneur du Cohen Gadol était mieux préservé par un unique serviteur qui l'assistait de bout en bout que par un défilé de Cohanim différents s'avançant chacun à son tour vers lui avec un nouveau morceau.
« Vessamakh aleihem ouzrakan » : sur ceux-là aussi il s'appuyait, et ils étaient jetés dans les flammes. « Nichmat hachéni vehalakh lo » : le deuxième Cohen se retirait et redescendait, sur quoi un troisième s'avançait avec sa portion, et la séquence se poursuivait ainsi.
Chaque Cohen remettait son morceau à ce même serviteur, qui le présentait au Cohen Gadol pour qu'il le lance. « Vekhakh hayou mochitin lo », de cette manière on lui présentait « chéar kol haévarim », tous les membres restants, chacun d'entre eux passant par ce Cohen unique. « Vehou somekh aleihen vezorkan » : sur chacun il s'appuyait, et chacun il le jetait dans le feu.
« Ouvizman chéhou rotzé, hou somekh vaahérim zorkin » : si le Cohen Gadol le préférait, il pouvait limiter sa propre participation à la seule sémikha et laisser d'autres se charger de lancer.
Notre mishna ne le précise pas, mais l'offrande de farine et les pains des havitin étaient également jetés sur le feu à ce stade.
Faire le tour du Mizbéah pour le vin
Le dernier élément qui attendait encore son tour était le yayin, la libation de vin versée sur le Mizbéah. Le vin était placé dans un récipient d'argent, et l'endroit requis pour le verser était l'angle sud-ouest, en haut, sur la surface du Mizbéah. La mishna décrit donc le trajet par lequel le Cohen, qui se trouvait à présent au sommet du kévech, se rendait jusqu'à cet angle.
« Ba lo lehakif et haMizbéah » : il faisait alors le tour du Mizbéah pour se rendre à l'angle sud-ouest. « Méhékhan hou mathil ? » Par quel angle commence-t-on le circuit ? Doit-il tourner à sa gauche et arriver en quelques pas, ou tourner à sa droite et parcourir tout le tour ?
« Mikéren dromit mizrahit » : il tourne à sa droite et part de l'angle sud-est, car il existe un principe directeur selon lequel on tourne toujours vers la droite : « dékhol pinot chéata poné », tout tournant que tu fais, « lo yihyou éla dérekh yamin », doit se faire vers la droite. Son circuit allait donc « mizrahit tzfonit, tzfonit maaravit, maaravit dromit » : du sud-est au nord-est, du nord-est au nord-ouest, du nord-ouest au sud-ouest.
« Natnou lo yayin lenassekh » : c'est seulement à son arrivée à cet angle qu'on lui remettait le récipient de vin pour le versement. Il ne portait pas le vin avec lui pendant qu'il faisait le tour, car la fumée aurait pu l'abîmer ; on le lui donnait donc à ce moment-là.
Les signaux et le chant
Chacun prend maintenant sa place pour la libation. « Haségan omed al hakéren » : le Ségan, adjoint du Cohen Gadol, se tenait à l'angle sud-ouest du Mizbéah, « vehassoudarin beyado », tenant prêts dans sa main des linges servant de drapeaux de signalisation.
« Ouchnei cohanim omdim al choulhan hahalavim » : deux Cohanim étaient postés près du choulhan hahalavim, une table de marbre à côté du Mizbéah sur laquelle on disposait d'abord les morceaux du korban destinés au feu. « Ouchtei hatzotzrot chel késsef beyadam » : chacun d'eux tenait en main une trompette d'argent.
« Tak'ou vehériou vetak'ou » : trois sons distincts étaient produits sur les trompettes, une tékia, un son long et continu ; une téroua, une série de sons brefs et hachés comme ceux qu'on entend du chofar ; puis une tékia de clôture, un nouveau son soutenu. Cela servait à avertir les chanteurs que le nissoukh hayayin, la libation de vin, allait avoir lieu.
« Baou veamdou étzel Ben Arza » : les deux trompettistes descendaient de cette table et se plaçaient à côté de Ben Arza, le responsable de la cymbale, « éhad mimino veéhad missmolo », l'un à sa droite et l'autre à sa gauche. Puisque le chant des Leviim accompagnait le nissoukh hayayin, la mishna explique maintenant comment le chant était réglé pour commencer exactement au moment où le yayin était versé.
« Chaha lenassekh » : le Cohen Gadol se penchait pour verser le vin. « Vehénif haségan bassoudarin » : le Ségan, voyant que la libation avait commencé, agitait les linges qu'il tenait en main. « Vehikich Ben Arza batziltzal » : à la vue de ces signaux, Ben Arza frappait la cymbale. « Vedibrou haLeviim bachir » : le son de la cymbale était le signal, et les Leviim entonnaient le chant fixé pour ce jour. Chaque jour de la semaine avait son propre chant, le chir chel yom, sujet que la mishna suivante abordera.
Sonneries de trompettes et prosternations
« Higuiou lapérek » : quand les Leviim arrivaient à la fin d'une section du chant, « tak'ou vehichtahavou haam », ils s'arrêtaient, les Cohanim sonnaient tékia, téroua, tékia sur les trompettes, et le peuple rassemblé dans l'Azara se prosternait.
« Al kol pérek tékia » : à la fin de chaque section, les mêmes trois sons montaient des trompettes, « veal kol tékia hichtahavaya », et à chacune de ces sonneries le peuple rassemblé se prosternait. Comme le chant de chaque jour comportait trois sections, les trompettes sonnaient neuf fois en tout, trois séries de trois, et le peuple se prosternait à trois reprises.
« Zé hou séder haTamid », tel est l'ordre du Korban Tamid, « laavodat Beit Elohénou », offert pour le service de la Maison de notre Dieu : tout ce qui a été exposé au long de cette Massékhet, avec encore une seule mishna devant nous.
« Yehi ratzon » : que telle soit la volonté de Hachem, « chéyibané bimhéra beyaménou, amen », que le Beit Hamikdach se relève rapidement, de nos jours et de notre vivant, amen.