Taharos, chapitre 4, mishna 12. Notre chapitre avance depuis un moment à travers des listes de sfeikos, de cas de doute. Il y a eu d'abord le catalogue des doutes que l'on tranche avec rigueur, en déclarant l'objet tamei, puis un second catalogue de doutes que l'on tranche avec indulgence. Notre mishna appartient à cette seconde liste et nous en approche de la fin : cinq nouvelles catégories de safek où le verdict est tahor, ou permis, ou exempt.
Safek chulin
Le premier cas est le safek chulin, un doute portant sur de la nourriture ordinaire, non consacrée, consommée en état de pureté. Pour l'expliquer, le Bartenura esquisse une hiérarchie à trois niveaux parmi les Juifs, selon leur degré de sensibilité à la tumah.
Au sommet se trouvent les ochlei teroumah, les kohanim qui mangent de la teroumah. La teroumah exige un haut niveau de taharah, ils doivent donc être extrêmement vigilants. En bas se trouve le am haaretz, celui qui ne se préoccupe tout simplement pas des questions de tumah et de taharah. Entre les deux se situent les perushim : des Juifs qui ne sont pas kohanim et ne mangent pas de teroumah, mais qui ont pris sur eux de consommer même leurs chulin, leur nourriture ordinaire, b'taharah.
Comme chaque groupe ne garde que la norme qu'il s'est imposée, tout ce qui provient d'un échelon inférieur est considéré comme douteux par l'échelon supérieur. Pour un parush, un vêtement porté par quelqu'un qui ne fait aucun cas de la taharah porte la tumah de midras ; pour un kohen qui mange de la teroumah, un vêtement porté par un parush porte exactement cette même tumah de midras. Notre cas découle directement de là : un parush a peut-être marché sur un vêtement appartenant à un am haaretz, ou celui qui mange de la teroumah a peut-être marché sur un vêtement appartenant à un parush, et il n'y a aucun moyen d'établir si ce contact a réellement eu lieu. Un tel doute est déclaré tahor. La mishna étiquette le cas par les mots "zo taharas perishus" : ce qui est en jeu ici n'est que ce degré supplémentaire de pureté que les perushim ont accepté sur eux-mêmes, et un doute qui naît à l'intérieur d'une norme volontaire se tranche avec indulgence.
Safek sheratzim
Vient ensuite le safek sheratzim. Les huit sheratzim énumérés dans la Torah, ces bestioles rampantes dont les cadavres transmettent la tumah, sont un av hatumah. Imaginons la scène classique : des pains étalés, et ces créatures qui courent au milieu d'eux. Nous n'avons vu aucun contact, mais il y a de fortes chances que l'un des pains ait été touché. Malgré cela, nous appliquons le principe de k'shaas metziasan : le statut est fixé d'après la situation telle que nous la trouvons effectivement, et non d'après ce que nous calculons comme probable. Puisque nous n'avons pas observé de contact et que nous jugeons uniquement d'après l'endroit où la créature se trouve à cet instant, les pains restent tahor.
Safek negaim
Le troisième cas est le safek negaim, où nous ne parvenons pas à savoir si une personne atteinte de tzaraas est entrée en contact avec un objet donné. La mishna fournit une règle en deux temps, et tout dépend de la parole du kohen : "batchilah tahor", au départ il est tahor, "ad shelo nizkak letumah", tant qu'il n'a pas encore été lié à la tumah, puis "mishenizkak letumah sfeiko tamei", dès lors qu'il a été lié à la tumah, son doute est tamei. Concrètement : avant qu'un kohen ne l'ait déclaré tamei, il ne possède aucun statut formel de tumah, même lorsque la tache sur sa peau semble à tous égards destinée à être déclarée nega et qu'il attend simplement d'être examiné ; un doute à ce stade se conclut tahor. Après la déclaration du kohen, la règle s'inverse : même si l'affection paraît en train de régresser, tant qu'un kohen n'est pas venu le déclarer tahor, un doute le concernant est tamei.
Safek nezirus
Passons au safek nezirus. Comment quelqu'un peut-il se retrouver dans le doute quant à son statut de nazir ? Il faut un enchaînement particulier. L'exemple du Bartenura : un homme déclare qu'il sera nazir si un certain silo contient cent mesures de grain. Il doit donc aller vérifier les faits, et en arrivant il découvre que le silo a été pillé et vidé, si bien qu'il est impossible de déterminer combien il en contenait au moment où il a parlé. Voilà un safek nezirus, et le verdict est mutar : il n'est pas tenu par les interdits du nazir.
Safek bechoros
Le dernier des cinq est le safek bechoros : nous ne pouvons pas être sûrs que celui qui est devant nous est vraiment un premier-né, un peter rechem, le premier à sortir du ventre de sa mère. La mishna prend soin d'inclure les deux genres, "echad bechorei adam", les premiers-nés humains, "veechad bechorei behemah", et les premiers-nés d'animaux également. Il est possible que la mère, femme ou bête, ait déjà enfanté auparavant, sans aucun moyen de le vérifier. La mishna poursuit, "bein temeah bein tehorah", appliquant le même verdict à un animal de l'une ou l'autre catégorie.
La mishna n'énonce pas la conséquence pratique, mais elle va de soi : dans tous ces cas, le premier-né douteux ne reçoit pas le statut de bechor, et rien n'est dû. Ce qui est en jeu, c'est une réclamation d'argent de la part du kohen. Pour un premier-né humain, le kohen vient percevoir cinq selaim auprès de la famille, comme cela se pratique encore aujourd'hui lors d'un pidyon haben. Pour un animal, le kohen reçoit le peter rechem lui-même. Dans chacun de ces cas douteux, la réponse faite au kohen est "hamotzi meichaveiro alav hareayah" : celui qui veut extraire quelque chose d'autrui porte la charge de la preuve. Tant que le kohen ne peut pas établir qu'il s'agit d'un véritable premier-né et non d'un premier-né douteux, il n'a aucun moyen de percevoir quoi que ce soit.
Cinq sfeikos, cinq décisions indulgentes, chacune appuyée sur son propre principe : le caractère volontaire de la rigueur des perushim, le jugement d'après ce que nous trouvons plutôt que d'après ce que nous supposons, la parole décisive du kohen dans les negaim, la condition invérifiable d'un vœu, et la charge de la preuve dans une réclamation financière.