Taharos, chapitre 8, michna 9. C'est la dernière michna du chapitre, et elle reprend une question qui traverse une grande partie des lois de toumah et de taharah : qu'est-ce qui constitue une véritable liaison entre une masse de liquide et une autre ? Lorsque deux liquides se touchent, cela suffit-il pour que la toumah passe de l'un à l'autre, ou pour que la taharah du mikvé atteigne l'autre ? La Michna rapporte une machlokes, puis énonce une règle générale.
Imaginez un bâton, une canne de marche ou quelque chose de semblable, imbibé de part en part d'un liquide porteur de toumah : "Makel shehi mele'ah mashkin temei'in". Et voici que, "keivan shehishikah lamikveh", on approche son extrémité de l'eau d'un mikvé. Le verbe hishikah partage sa racine avec neshikah, un baiser, et l'image est exacte : la pointe du bâton ne fait qu'effleurer la surface de l'eau du mikvé.
Le mikvé est, bien entendu, le grand instrument de la taharah. D'où la décision : "Tehorah", le bâton tout entier, c'est-à-dire l'ensemble du liquide qu'il a absorbé, devient tahor, "divrei Rebbi Yehoshua", telles sont les paroles de Rebbi Yehoshua. À ses yeux, la taharah du mikvé passe par le point de contact et remonte sur toute la longueur du bâton, si bien que si celui-ci venait ensuite à toucher un objet susceptible de recevoir la toumah, il ne lui transmettrait rien.
Derrière la position de Rebbi Yehoshua se tient un principe : un katfres, c'est-à-dire un liquide étendu sur une pente ou une inclinaison plutôt que rassemblé sur un même niveau, est malgré tout considéré comme une liaison véritable.
"Vachachamim omrim : ad sheyatbil es kulah." Les Chachamim ne sont pas d'accord. Un baiser du bout du bâton n'accomplit rien ; le bâton ne devient tahor que lorsqu'il est immergé en entier dans le mikvé. Pour les Chachamim, une liaison en pente n'est tout simplement pas une liaison.
La règle
La Michna passe maintenant à une règle générale. Trois formes de contact entre liquides sont nommées, "hanitzok vehakatfres umashkeh tofe'ach", et à leur sujet la Michna déclare "einan chibur" : elles ne constituent pas une jonction, ni lorsqu'il s'agit de toumah, ni lorsqu'il s'agit de taharah.
Nitzok désigne un jet versé, une colonne de liquide ininterrompue qui coule d'un récipient dans un autre ; pensez à de l'eau versée directement dans une bouilloire. Katfres est l'écoulement en pente que nous venons de décrire. Mashkeh tofe'ach n'est qu'une humidité, une moiteur qui goutte, un liquide non continu mais interrompu. (Certains comprennent katfres umashkeh tofe'ach comme un seul élément placé face à nitzok, de sorte que la Michna énumérerait deux catégories et non trois. Dans un cas comme dans l'autre, la halacha est la même.)
Tous ces cas sont précisément ceux que notre instinct qualifierait de liaisons ténues ou partielles, et les Chachamim tiennent que la halacha les voit de la même manière. Et ils sont cohérents : "lo latumah velo lataharah", un tel lien ne fait passer ni la toumah ni la taharah. Cela vaut dans les deux sens. On ne peut rien rendre tahor par ce biais, et on ne peut rien rendre tamé par ce biais non plus.
"Veha'eshboren chibur latumah velataharah." Un eshboren est un creux qui retient une poche d'eau stagnante, par exemple une petite cavité dans la paroi ou le flanc d'un mikvé où l'eau s'accumule. Puisque l'eau y repose ensemble comme un seul corps, sans pente ni ruissellement, elle constitue un chibur complet, valable aussi bien pour la toumah que pour la taharah.
Ainsi se termine le chapitre 8.