Taharos, chapitre 5, Michna 9. Tout ce chapitre s'est occupé de cas de doute, de sfékos, en matière de toumah et de taharah. Notre michna aborde un doute d'un autre genre : non pas un doute né des circonstances, mais un doute né de personnes qui se contredisent. L'un affirme que tu as contracté la toumah, et tu affirmes que non. Quelle parole l'emporte ?
Avant d'entrer dans la michna, il nous faut la norme que la Torah fixe pour le témoignage. Le passouk enseigne qu'une chose est établie légalement "al pi chnayim eidim", par la bouche de deux témoins, puis il ajoute "o al pi cheloucha eidim yakoum davar", ou par la bouche de trois. Si deux suffisent déjà à trancher la question, que vient apporter la mention de trois ? Elle enseigne qu'une fois le compte de deux atteint, rien ne s'ajoute : trois, cinq ou dix témoins ont exactement la force légale de deux, pas davantage. Une paire d'eidim produit un verdict inébranlable. Un eid isolé se tient sur un terrain bien plus fragile ; il y a des domaines de la halakhah où sa parole est retenue, et des domaines où elle ne pèse absolument rien.
Un seul témoin contre la personne elle-même
"Eid omer nitmeisa vehou omer lo nitmeisi, néeman" : un témoin dit : "Cet homme est devenu tamé", et l'homme lui-même dit : "Je ne suis pas devenu tamé." Il est cru, et il reste tahor. C'est un contre un, et un eid seul n'a pas la force d'imposer la toumah à un homme qui la nie. Le témoignage est écarté.
Deux témoins contre la personne elle-même
"Chnayim omrim nitmeisa vehou omer lo nitmeisi" : à présent, deux témoins disent qu'il est devenu tamé, et lui le nie. Ici la michna rapporte une controverse. Rabbi Méir le déclare tamé. Son raisonnement est direct : si la Torah fait confiance à deux témoins même dans les affaires capitales, où la vie d'un homme dépend de leurs paroles, à plus forte raison leur témoignage tient-il face au démenti d'un homme sur une question de toumah.
Les 'Hakhamim disent "hou néeman al yedei atsmo", il est cru en ce qui le concerne. Le Bartenoura souligne qu'il ne faut pas comprendre que la parole d'une personne pèse littéralement plus lourd que deux témoins valables. En réalité, nous pouvons lire sa déclaration d'une manière qui n'entre pas du tout en conflit avec leur témoignage. Comment cela ? Nous l'interprétons comme s'il disait : "Bien sûr que je suis devenu tamé, et ces hommes ont parfaitement raison sur ce qu'ils ont vu. Mais ensuite je me suis immergé dans le mikvé, et je suis maintenant tahor." Puisque ses paroles peuvent s'entendre de telle sorte qu'il ne contredit pas l'eidous mais ne fait que le compléter, nous adoptons cette lecture de ses paroles, et il demeure tahor.
Des témoins des deux côtés
La michna passe maintenant aux cas où des témoins se tiennent des deux côtés. "Eid omer nitma", un témoin isolé atteste que l'homme a contracté la toumah, "ouchnayim omrim lo nitma", tandis qu'une paire de témoins atteste que non. La règle : "bein birchous hayachid bein birchous harabim, tahor", aussi bien dans un domaine privé que dans un domaine public, il est tahor. Le lieu de l'incident n'a ici aucune importance, car rien n'est resté en suspens : deux témoins ont établi qu'il était resté pur, et leur parole tranche la question.
"Chnayim omrim nitma veeid omer lo nitma" : deux attestent qu'il est devenu tamé et un seul se dresse contre eux. De nouveau "bein birchous hayachid bein birchous harabim, tamé", dans l'un comme dans l'autre domaine il est tamé, car nous suivons les deux contre l'un.
Un contre un
"Eid omer nitma veeid omer lo nitma, icha omeres nitma veicha omeres lo nitma" : un témoin unique contre un témoin unique, ou une femme attestant qu'il est devenu tamé contre une autre femme attestant que non. Ici, aucun des deux côtés du débat n'est concluant ; chacun est une voix isolée annulée par l'autre. Il nous reste donc un véritable safek, et un safek se tranche selon la règle habituelle du domaine où il est survenu : "birchous hayachid, tamé ; birchous harabim, tahor". Dans un domaine privé, un doute de toumah est jugé tamé, donc il est tamé. Dans un domaine public, un doute de toumah est jugé tahor, donc il est tahor. Telle est la halakhah.
Ainsi s'achève le cinquième perek : un témoignage décisif règle la question sur le champ, et un témoignage à forces égales renvoie la question aux règles du safek.