Taharos, chapitre 3, michna 8. Une grande partie de ce chapitre est occupée par des cas de safek, où les faits nous sont tout simplement inaccessibles. Notre michna se situe dans un coin bien particulier de ce sujet : le safek porte sur quelqu'un qu'on ne peut pas faire venir à la barre des témoins, soit un jeune enfant, soit un animal. Aucun témoignage n'étant possible, nous sommes renvoyés aux présomptions, et la Michna nous montre comment de telles présomptions se construisent.
L'enfant avec un morceau de pâte
Premier cas : "tinok shenimtza betzad ha'isah uvatzek beyado", on trouve un enfant à côté de la pâte, un morceau de pâte à la main. La scène est facile à imaginer : le petit se promène dans la cuisine, une grande quantité de pâte est posée là, et son poing serre un morceau de cette pâte. Ici, contrairement à l'enfant de la michna précédente dont nous présumions le statut tahor, cet enfant est tamei, et la pâte, elle, était tehorah.
Le problème reproduit exactement celui du cas des lys : l'enfant a-t-il plongé la main dans la masse pour en arracher son morceau, auquel cas sa main a transmis la tumah à l'ensemble ? Ou bien un adulte a-t-il détaché un morceau pour le lui donner et l'occuper, laissant le reste dans son état de taharah ?
Sur ce point, la Michna nous conserve une machlokes. "Rabbi Meir metaher", Rabbi Meir tranche que la pâte reste tehorah. "VaChachamim metam'im", les Chachamim déclarent toute la masse temei'ah, "shederech hatinok letapei'ach", car il est dans la nature d'un enfant de tapoter et de taper sur la pâte. N'importe quel parent confirmera la justesse de cette description. Mais sur quoi chaque camp s'appuie-t-il ?
Chazakah, rov et mi'ut
Les deux opinions ne travaillent pas avec les mêmes outils. Un côté a une chazakah en main : un instant plus tôt, avant que mon attention ne se détourne, cette pâte était tehorah. C'est là son statut halachique établi, et mon réflexe est de ne pas déranger un statut établi tant que rien de contraignant ne m'y oblige. Face à cela se dresse un rov : placez une quantité de pâte devant des enfants, et la plupart y plongeront les mains. Voilà une probabilité puissante quant à ce que cet enfant a fait.
Rabbi Meir apparaît à travers tout le Chass comme celui qui est chaich lemi'uta, qui refuse d'écarter le scénario minoritaire improbable et lui accorde du poids dans son calcul halachique. Son raisonnement ressemble donc à ceci : face au rov, je possède deux éléments, la chazakah que la pâte était tehorah, et le mi'ut, la possibilité improbable mais halachiquement réelle que l'enfant n'ait pas touché la masse du tout et ait simplement reçu son morceau d'un adulte. Une chazakah soutenue par un mi'ut peut tenir tête à un rov, et la pâte conserve donc sa taharah.
Les Chachamim n'accordent au mi'ut aucun poids. Retirez-le de l'équation et il ne reste qu'un rov face à une chazakah sans appui, et un rov l'emporte sur une chazakah. À leurs yeux, la probabilité que cet enfant se soit abstenu de toucher la pâte est pratiquement nulle ; il l'a tapotée, la masse est devenue temei'ah, et le statut antérieur de taharah cède devant le rov.
Qu'est devenu sefeiko tahor ?
Une question se pose d'elle-même : où est passé le principe bien connu "kol she'ein bo da'as lisha'el sefeiko tahor", selon lequel un safek portant sur quelqu'un qui n'a pas la conscience nécessaire pour être interrogé se tranche en faveur de la taharah ? Le Rambam offre une très belle explication : cette règle n'entre en jeu que là où les facteurs sont vraiment en équilibre, là où ce qui penche vers la tumah est contrebalancé par ce qui penche vers la taharah. Ce n'est que dans un tel cas que je peux dire que, l'affaire étant réellement indécidable, je tranche avec indulgence.
C'est exactement ainsi que Rabbi Meir voit la situation. Il tient palga palga, un partage égal : il y a bien un rov, mais ce qui lui fait face n'est pas une chazakah isolée, laquelle serait de l'avis de tous surmontée, mais une chazakah jointe à un mi'ut. La balance étant à l'équilibre, sefeiko tahor s'applique. Les Chachamim, eux, contestent cet équilibre même. Selon eux, il n'y a aucune perspective réaliste que l'enfant ait laissé la pâte intacte ; rien ici n'est à égalité, et le principe ne trouve aucune ouverture.
La poule, la pâte et les liquides temei'im
La Michna passe à une deuxième situation : de la pâte posée au sol portant "nekirat tarnegolim", les marques de poules qui y ont picoré, alors que des "mashkin temei'im", des liquides temei'im, se trouvent quelque part dans la maison. Les volailles elles-mêmes n'ont aucune tumah propre. Elles ont manifestement picoré la pâte, et il est très vraisemblable qu'elles ont aussi bu de l'eau. Dois-je supposer qu'une poule est revenue à la pâte avec le bec encore humide du liquide tamei, rendant toute la masse temei'ah, ou dois-je supposer que non ?
La Michna donne le critère : "im yeish bein hamashkin lakikaros kedei sheyingavu es pihem ba'aretz, harei eilu tehorin". Tout dépend de la distance entre les deux. Si l'étendue de sol qui sépare les liquides des pains est assez grande pour que la poule picore la terre en chemin et s'y sèche le bec, la pâte reste tehorah. Quiconque élève des volailles sait exactement de quelle distance il s'agit. Cet espace étant donné, j'ai désormais une situation véritablement équilibrée, et je suis en droit de trancher vers la taharah dans un cas de safek. Là où l'eau et la pâte se touchent pratiquement, aucune présomption de ce genre n'est possible : à l'évidence, l'oiseau est passé du liquide directement à la pâte.
Des animaux différents appellent des mesures différentes. "Uvaparah uvachelev", pour une vache ou un chien, la distance requise est celle qu'il faut "kedei sheyelachechu es leshonam", assez pour que l'animal puisse passer sa langue sur sa bouche. J'avoue qu'en citadin qui n'a jamais possédé ni vache ni chien, l'image d'une bête qui se léche la langue reste pour moi quelque peu énigmatique, mais le message halachique est parfaitement clair : il s'agit d'une mesure plus grande, exigeant plus de terrain que pour la poule. Et "ushe'ar kol beheimah kedei sheyisnagev", tout autre animal exige la distance nécessaire pour que sa bouche sèche.
La Michna conclut avec l'avis de Rabbi Eliezer ben Yaakov, qui accepte tout ce qui précède mais est metaher dans le cas de "bakelev", le chien, estimant qu'aucune distance n'est requise là. Sa raison : "shehu pikei'ach", le chien est intelligent, "she'ein darko lehani'ach es hamazon veleileich lamayim", et un chien ne s'éloigne pas de sa nourriture pour aller boire. Assez intelligent pour savoir où est le dîner, mais pas assez pour être interrogé sur la tumah. Le chien comprend que la nourriture peut disparaître alors que l'eau ne s'en va nulle part ; il ne fera donc pas l'aller-retour entre le liquide et la pâte, il restera là où est la pâte. Sur ces mots, notre chapitre se termine.