Taharos, chapitre 2, Mishnah 8. C'est la mishnah qui clôt le chapitre, et elle nous apporte deux sujets distincts : un conseil pratique qui se révèle être une halachah, puis une discussion sur le statut du chullin qu'une personne a choisi de traiter avec les rigueurs du kodesh.
Ha'ochel ochel sheni lo ya'aseh b'veis habad
La mishnah commence ainsi : "Ha'ochel ochel sheni lo ya'aseh b'veis habad", celui qui mange un aliment porteur d'une tumah de deuxième degré ne doit pas travailler dans un pressoir à olives.
Précisons d'abord ce qui est dit et ce qui ne l'est pas. Manger un aliment sheni est parfaitement permis. Il n'existe aucune interdiction de consommer un aliment ayant une tumah de deuxième degré, et certaines personnes mangent tout simplement ainsi, par habitude. Le problème n'est pas le fait de manger, mais ce que devient celui qui mange. Plus haut dans ce chapitre, nous avons appris que celui qui consomme un aliment sheni prend lui-même le statut de sheni. Nous avons donc affaire à un homme qui circule en ville alors qu'il est lui-même une tumah de deuxième degré.
Un tel homme, dit la mishnah, doit se tenir à l'écart du pressoir à olives. Pourquoi précisément là ? On pourrait imaginer que le souci porte sur les olives elles-mêmes, peut-être de la terumah, ou bien sur l'huile, le liquide en cours de production. En réalité, ce n'est ni l'un ni l'autre. Le point est que, dans le pressoir, la récolte est encore en pleine transformation. Nous parlons, dans le monde de la mishnah, d'Eretz Yisrael, et les terumos et maasros n'ont pas encore été prélevés de cette récolte. Ces portions sont sensibles à la tumah, et elles se trouvent encore à l'intérieur de la masse d'olives et d'huile du pressoir. Une personne qui circule avec le statut de sheni et qui manipule cette récolte finit par rendre pasul la terumah même qui en sera un jour prélevée, avant même qu'elle n'ait été séparée. Il ne doit donc pas prendre un emploi au pressoir.
Du chullin préparé avec le soin du kodesh
La mishnah passe maintenant à un nouveau sujet : "Vechullin shena'asu al gav hakodesh", un aliment ordinaire qu'une personne s'est donné la peine de préparer selon les règles strictes propres au kodesh, et la décision est "harei eilu kechullin", il conserve son statut de simple chullin. Nous avons déjà rencontré cette catégorie une fois, dans la mishnah qui précède la nôtre, laquelle traitait également d'un chullin gardé avec un soin de niveau kodesh, et les Tannaïm ne s'accordent pas sur la façon de classer un tel aliment.
Le Tanna Kamma adopte ici la position simple : le chullin reste du chullin. Peu importe qu'une personne l'ait gardé comme de la terumah, comme du kodesh ou comme quoi que ce soit d'autre ; son statut intrinsèque n'a pas changé.
Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok n'est pas d'accord : "Harei eilu kiterumah". À son avis, un tel chullin occupe une position intermédiaire, ni kodesh, ni plus tout à fait du simple chullin. En pratique, il fonctionne comme de la terumah : "letamei shenayim ulefasel echad", il transmet la tumah à deux niveaux supplémentaires et rend un troisième pasul, exactement comme le fait la terumah lorsqu'elle entre en contact avec un liquide.
Une machlokes à trois voix
Ce qui semble être un débat entre deux opinions est en réalité un débat à trois. La mishnah qui précède la nôtre, la Mishnah 7, est celle de Rabbi Elazar du début à la fin, et il y a fait une déclaration remarquable : trois éléments partageant un seul et même degré de tumah sont tous semblables dans leur pouvoir de la transmettre, et il importe peu à laquelle des trois catégories ils appartiennent, aliment ordinaire, terumah ou kodesh. Cela paraît banal jusqu'à ses derniers mots, où il tranche que le troisième d'entre eux transmet encore la tumah au mashkeh kodesh et disqualifie l'ochel kodesh. Autrement dit : selon lui, même un chullin de ce genre conserve une certaine force à l'égard du kodesh.
Nous avons donc trois façons de comprendre le chullin préparé avec le soin du kodesh :
- Le Tanna Kamma de notre mishnah : il demeure du chullin ordinaire.
- Rabbi Elazar bar Rabbi Tzadok, dans notre mishnah : on lui donne le din de la terumah.
- Rabbi Elazar, dont les paroles remplissent la mishnah précédente : on lui donne le din du kodesh.
Quant à la halachah, le Rambam tranche selon la première opinion de notre mishnah : aucune précaution, aussi grande soit-elle, ne transforme le chullin en autre chose, et il reste du chullin. Néanmoins, en étudiant ces mishnayos, les trois avis méritent d'être gardés à l'esprit, car chacun exprime une évaluation différente de ce que le soin et l'intention d'une personne peuvent accomplir dans le domaine de la taharah.
Avec cette mishnah, nous achevons le deuxième perek de Maseches Taharos.