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Taharos, chapitre 10, Michna 8 : domaine public et domaine privé dans la vigne, et la purification des ustensiles du pressoir

Taharos, chapitre 10, michna 8. C'est la michna qui clôt Maseches Taharos, et elle réunit deux fils. Le chapitre traite depuis un moment des raisins et des olives, des pressoirs et des cuves où se produisent le vin et l'huile. Notre michna revient d'abord sur une question déjà soulevée plus tôt dans la mesechta, la différence entre un réchous harabim et un réchous hayachid pour ce qui concerne la toumah et la taharah, puis elle se termine par la question toute pratique : que fait-on des ustensiles du pressoir une fois qu'ils ont été imbibés d'un liquide tamé ?

Public et privé dans la vigne en pleine activité

Rappelons la définition du réchous harabim dans le domaine de la toumah et de la taharah. Il ne s'agit pas d'une catégorie juridique technique comme ailleurs ; c'est simplement une question de fait : combien de personnes se trouvent réellement à cet endroit. Un lieu où le public circule est un réchous harabim, et un lieu où l'on se retrouve essentiellement seul est un réchous hayachid. La conséquence pratique est bien connue : un doute concernant la toumah survenu dans un lieu public se tranche tahor, alors qu'un doute survenu dans un lieu privé se tranche tamé.

« Bein ha'igoulim lezaguim » : l'espace situé entre les meules de pressage et le marc de raisin écrasé a le statut de réchous harabim. Une fois les fruits déjà foulés, on posait sur la pulpe restante d'énormes pierres circulaires ressemblant à des meules, afin d'en extraire les dernières gouttes de jus et de ne rien perdre de la récolte. Manier un équipement de cette taille exige plusieurs hommes travaillant ensemble, et puisqu'un groupe de personnes s'y active, l'endroit est considéré comme un domaine public.

« Kérem chelifnei habotsrim » : la partie de la vigne qui se trouve encore devant les vendangeurs, dont les raisins n'ont pas été cueillis, est un réchous hayachid. Les étrangers ne s'y aventurent pas, car quiconque est aperçu au milieu des grappes encore sur pied a l'air d'un voleur.

« Chel'achar habotsrim » : la partie située derrière les vendangeurs, déjà récoltée, est un réchous harabim. Dès que la récolte du propriétaire est passée, les gens y affluent, surtout les pauvres, qui viennent en nombre ramasser le pérèt, les olélos et les autres dons que la Torah leur laisse là.

« Eimasaï ? » Dans quelles conditions la portion de vigne déjà vendangée porte-t-elle le statut de domaine public ? « Bizman chéharabim nichnasim bazo veyotsim bazo » : uniquement là où les gens entrent par un bout et sortent par l'autre. Ce qui rend un terrain public, c'est un véritable passage qui le traverse de part en part.

Remettre en état les ustensiles du pressoir

La seconde moitié de la michna aborde la question qui vient tout naturellement conclure l'ensemble du sujet. Une fois que la toumah s'est répandue dans tout ce qui se trouve au pressoir, que devient le matériel de l'homme ? Un keli qui a absorbé un liquide tamé : comment le ramener à la taharah ?

« Klei beis habad vechel gas, ha'ekel » : les ustensiles du pressoir à olives, qui servent avec l'huile, ceux de la cuve du pressoir à vin, qui servent avec le vin, et l'ekel, le panier de pressage appliqué aux olives après la première extraction afin d'en tirer encore de l'huile. La réponse dépend de la matière.

« Bizman chéhen chel eits, menagvan vehen tehorin » : les ustensiles en bois sont essuyés jusqu'à être secs, et par là ils sont tehorim. Il y a ici une machlokes : certains estiment que l'essuyage constitue toute l'exigence, tandis que d'autres estiment qu'il faut ensuite les frotter avec de la cendre et de l'eau, et qu'ils ne sont purs qu'après ce récurage. Beaucoup dépend aussi de la nature exacte de l'objet : une simple planche plate, qui ne contient rien et n'est absolument pas un réceptacle, n'a besoin de rien de plus qu'un essuyage, alors qu'un véritable keli peut exiger la tevilah dans un mikveh.

« Bizman chéhen chel guemi, meyachan kol cheneim assar chodech, o chaltan bechamin » : les ustensiles tressés en guemi, une herbe semblable au roseau qui boit le liquide et le retient, disposent de deux remèdes. Il peut les mettre de côté sans les utiliser pendant douze mois complets, au cours desquels tout ce qu'ils ont absorbé se décompose à l'intérieur ; ou bien il peut verser sur eux de l'eau bouillante, ce qui fait ressortir le liquide tamé absorbé. L'une ou l'autre voie aboutit au même résultat.

« Rabbi Yossei omeir : im nessanan bechiboles hanahar, dayo. » Rabbi Yossei ne conteste pas vraiment, il ajoute plutôt une troisième possibilité. S'il les place dans le courant puissant d'une rivière pendant douze heures, cela suffit. Cette eau lourde et rapide est assez forte pour chasser tout ce que l'ustensile de roseau a absorbé.

Tam venichlam

Et avec cela, Maseches Taharos est achevée. Félicitez-vous : depuis les fines gradations de la toumah au début de la mesechta, en passant par les doutes du marché, le travail de la vigne et le pressoir à olives, nous sommes arrivés jusqu'au bout. Ce fut un véritable plaisir de l'apprendre ensemble.