Taharos, chapitre 8, mishna 7. Alors que le chapitre approche de sa fin, la Mishna abandonne les cas particuliers qu'elle traitait jusqu'ici pour se tourner vers des principes plus larges, plus klali, de touma et de tahara. Notre mishna fait partie de ces discussions générales, et elle tourne autour d'un cas dont la touma n'est pas du tout d'origine biblique, mais un décret des 'Hakhamim.
L'arrière-plan : Kélim, chapitre 25
Pour suivre cette mishna, il nous faut une information qui provient d'un tout autre traité. Non pas notre Mishna dans Taharos, mais la Mishna dans Kélim, au vingt-cinquième chapitre, mishna six, qui traite de ce qui se passe lorsque la surface extérieure d'un ustensile devient tamé par contact avec un liquide. Mi'deorayta, un tel ustensile n'est pas tamé : selon la loi de la Torah, un liquide ne transmet pas la touma à un kli. Les Rabbanan, en revanche, ont institué une guézéra sur l'extérieur de l'ustensile : si l'extérieur est exposé à un liquide tamé, seul l'extérieur est considéré comme tamé, tandis que l'intérieur reste tahor, ainsi que les poignées et le rebord. Si, au contraire, c'est l'intérieur du kli qui devient tamé, l'ustensile tout entier est tamé, dedans comme dehors.
Le point essentiel est que la touma de la surface extérieure n'est que déRabbanan. Et dès lors qu'il s'agit d'une touma que les Rabbanan eux-mêmes ont instituée, il est parfaitement possible que les règles ordinaires ne s'appliquent pas de la manière habituelle. C'est précisément la question que notre mishna aborde.
Les trois opinions
« A'horé kélim shenitmeou bemashkin » : les parties extérieures des ustensiles qui sont devenues tamé par des liquides. Quel pouvoir ont-elles de transmettre la touma plus loin ?
Rabbi Eliézer dit : « metamé es hamashkin veéin poslin es haokhel. » Un tel ustensile rend les liquides tamé, mais il ne disqualifie pas la nourriture ; la teroumah qui le touche n'est pas rendue passoul.
Rabbi Yehoshoua dit : « metamé es hamashkin oufoslin es haokhel. » Il est un peu plus ma'hmir : l'ustensile rend les liquides tamé et il disqualifie également la nourriture.
Vient alors Shimon a'hi Azaryah, qui dit : « lo kha'h velo kha'h », ce n'est ni d'une façon ni de l'autre. Les deux opinions précédentes, selon lui, ont mal posé la question. « Ela mashkin shenitmeou baa'horé kélim, metamé é'had oufossel é'had. » Ce sont plutôt les liquides devenus tamé sur la surface extérieure de l'ustensile qui rendent une chose tamé et disqualifient une chose encore plus loin. Nous retrouvons ainsi la chaîne familière des degrés : le liquide qui a touché l'extérieur du kli devient un rishon ; il rend tamé ce qu'il touche ; cet objet rend à son tour le suivant passoul ; et puisque ce dernier objet est un shlishi, il ne peut pas prolonger la chaîne davantage.
La réplique du liquide
La mishna place ensuite une déclaration remarquable dans la bouche de la nourriture : « haré zé omer : metaméa'ha lo timéni veatah timaténi. » L'aliment solide dit au liquide : ce qui t'a rendu tamé, à savoir la surface extérieure de l'ustensile, n'a aucun pouvoir de me rendre tamé, et pourtant toi, qui as reçu ta touma de cette surface, tu me rends bien tamé.
Voilà l'une des véritables énigmes dans le fonctionnement de cette halakha. L'extérieur de l'ustensile ne peut pas rendre la nourriture tamé, mais il peut rendre un liquide tamé ; et ce liquide, une fois tamé, se retourne et rend la nourriture tamé. Celui qui reçoit finit avec une portée que la source elle-même n'a jamais eue. Telle est la forme que les 'Hakhamim ont donnée à leur guézéra, et la mishna laisse le paradoxe s'exposer ouvertement pour que nous le remarquions.