Taharos, chapitre 8, michna 6. Jusqu'ici, le chapitre s'occupait du 'haver et du am ha'aretz, et des questions de confiance. Ici, la michna change complètement de sujet et énonce l'un des principes fondamentaux de toute la matière des taharos : quels objets comptent comme « aliment » du point de vue de la toum'a.
« Klal amrou be'taharos » : une règle générale a été énoncée au sujet des taharos.
La règle
« Kol hameyou'had le'okhel adam, tamé. » Tout ce qui est destiné à la consommation humaine est tamé. Le mot meyou'had exprime l'idée d'être mis à part, réservé à un usage précis, la même racine servant d'ailleurs à dire « spécial » en hébreu moderne. Et quand la michna dit tamé, elle ne veut pas dire que l'objet est effectivement souillé : elle veut dire qu'il est susceptible de recevoir la toum'a, qu'il peut la contracter s'il entre en contact avec elle.
Jusqu'où cela va-t-il ? « Ad chéyipassel me'okhel hakélev » : jusqu'à ce qu'il devienne impropre même comme nourriture pour un chien. Tant que l'aliment ne s'est pas gâté à ce point extrême de putréfaction, il conserve son statut de nourriture humaine et reste susceptible de recevoir la toum'a.
Le revers de la règle : « Kol ché'eino meyou'had le'okhel adam, tahor » : tout ce qui n'est pas destiné à la consommation humaine est tahor, c'est-à-dire qu'il ne peut absolument pas contracter la toum'a. Un tel objet le reste « ad chéye'hadénou le'adam », jusqu'à ce qu'une personne le destine à l'usage humain.
Il en ressort que certains objets se trouvent dans une zone frontière. On pourrait raisonnablement les traiter comme nourriture humaine, ou tout aussi raisonnablement les écarter comme impropres aux hommes, et lequel des deux ils sont dépend entièrement de la façon dont une personne se rapporte à eux.
Le cas : le pigeonneau dans le pressoir
« Keitzad ? » La michna illustre. « Gozal chénafal legass » : un jeune pigeon est tombé dans un pressoir à vin et y est mort. Or nous mangeons constamment la chair d'animaux morts, en ce sens que tout ce que nous mangeons a été abattu, mais un oiseau qui a expiré de lui-même dans une cuve n'est pas ce que les gens considèrent d'ordinaire comme un repas. Son statut est véritablement ouvert.
« Ve'hichav alav leha'aloso lenokhri » : s'il a eu l'intention de le retirer et de le remettre à un non-Juif, en disant en substance : voici un beau pigeon pour toi, alors tamé. Par cette pensée, il l'a classé comme nourriture humaine, et il est désormais susceptible de recevoir la toum'a.
« Lakélev » : si, en le retirant, son projet était de jeter l'oiseau à son chien, la décision est tahor. Par cette intention, il l'a rangé dans la catégorie de ce qu'aucune personne ne mangerait, et il ne peut donc pas du tout recevoir la toum'a.
« Rabbi Yo'hanan ben Nouri metamé. » Ce Tana rejette entièrement cette distinction : selon lui, le pigeon est susceptible de recevoir la toum'a, quelle que soit celle des deux intentions qu'a eue son propriétaire.
La pensée d'un 'héréch, choté et katan
La michna se termine par une remarque fascinante. « 'Hichav alav 'héréch, choté ve'katan » : et si celui qui a formé cette intention était un sourd-muet, une personne privée de raison, ou un mineur ?
Ces trois-là forment un groupe classique dans tout le Chass. Ils sont les représentants habituels d'une catégorie plus large de personnes qui sont lav bené da'as, qui ne sont pas considérées comme possédant le jugement stable sur lequel la halakha s'appuie, et qui ne sont donc pas traitées comme des agents responsables.
La décision : tahor. Même si une telle personne a clairement pensé qu'elle voulait donner le pigeon à un ami, la désignation ne prend pas effet. Remarquez comment le langage même de la michna en indique la raison. 'Hichav vient de 'hochev, penser, et une pensée d'un tel poids juridique est précisément ce qu'on ne reconnaît pas à ces trois-là.
« Im he'elouhou, tamé. » Mais s'ils sont effectivement passés à l'acte et ont retiré l'oiseau, il est susceptible de recevoir la toum'a. Les paroles et l'intention sont une chose ; un acte est autre chose. Dès qu'ils ont physiquement accompli l'acte, la classification tient.
La michna énonce le principe : « chéyéch lahen ma'assé ve'ein lahen ma'hchava » : ils ont la capacité d'agir, mais non celle d'une pensée juridiquement effective. Quand nous les voyons retirer le pigeon, il est parfaitement évident que quelque chose a été fait. Ce qu'ils ne peuvent pas fournir, c'est la désignation intérieure qui, seule, aurait transformé le statut de l'objet.
Telle est la règle du 'héréch, choté ve'katan, et tel est le grand klal que les Sages ont énoncé au sujet des taharos.