Taharos, chapitre 7, michna 5. Ce chapitre traite du am haaretz, et de la manière dont celui qui veille scrupuleusement sur la toumah et la taharah doit se comporter envers une personne qui, elle, n'y prête pas attention. Notre michna expose un cas tout à fait banal : un homme installe un am haaretz chez lui pour garder sa maison. Dès lors, qu'advient-il de la taharah de ce qui se trouve dans cette maison ?
Lorsque le propriétaire voit les allées et venues
« Hamaniah am haaretz betoh beiso lechomro. » Celui qui laisse un am haaretz dans sa maison pour la garder. « Bizman chehou roé es hanihnassin vehayotzin », lorsque le propriétaire se trouve placé de telle façon qu'il peut voir qui entre et qui sort, la halahah est la suivante.
« Haohlin vehamachkin ouhlei heress hapesouhin tmein. » Les aliments, les boissons, ainsi que tout récipient de terre cuite laissé ouvert sont tamei. C'est inévitable : le gardien circule librement dans la maison, et rien ne l'empêche de toucher l'un ou l'autre de ces objets.
« Aval hamichkavos vehamochavos ouhlei heress hamoukafin tzamid passil tehorin. » En revanche, les objets destinés à s'y coucher et à s'y asseoir, lits, divans et sièges, ainsi que les récipients de terre cuite fermés par un couvercle hermétique, demeurent tahor. La raison est que pour rendre ces objets tamei, il faudrait une forme de toumah plus forte que celle que nous attribuons à un am haaretz. Comme cela a été expliqué plus haut, nous traitons le am haaretz comme s'il portait la toumah de midras, mais non comme s'il était un zav. Un zav est un av hatoumah : tout ce sur quoi il s'assoit ou se couche devient tamei par ce fait même, et un récipient de terre cuite scellé qu'il déplace devient tamei bien qu'il soit fermé. Le am haaretz, lui, n'est envisagé qu'au niveau de la toumas maga, celle du contact. Ce que ses mains peuvent atteindre est atteint ; un récipient scellé, un lit ou un siège ne le sont pas.
Lorsque le propriétaire ne voit rien
« Im eino roé lo es hanihnassin velo es hayotzin », si le propriétaire n'a aucune vue sur les entrées et les sorties, toute la décision change. Le Bartenoura rapporte une autre version du texte : « velo es hayochvin », ni ceux qui sont assis, selon laquelle la crainte porte précisément sur des personnes qui auraient pu s'asseoir sur les michkavos et les mochavos.
« Afilou mouval, afilou kafouss, hakol tamei. » Même si le gardien lui-même est incapable de se déplacer, et même s'il est littéralement attaché sur place, tout ce qui est dans la maison est tamei. À ce stade, la question ne tourne plus du tout autour du gardien. Dès lors que le propriétaire n'a plus de vue sur les allées et venues, il ne sait tout simplement pas qui est entré chez lui. C'était peut-être une femme niddah, peut-être un zav, peut-être n'importe quel av hatoumah. Ayant perdu le compte de ce qui est entré et de ce qui est sorti, il doit tenir compte du degré de toumah le plus grave pour tout ce qui se trouve à l'intérieur.
Le Rambam propose cette explication : à partir du moment où le propriétaire ne suit plus ce qui se passe à l'intérieur et a en pratique remis les lieux à son gardien, la maison est considérée comme celle du gardien. Ce gardien étant un am haaretz, tout ce qu'elle contient est traité comme tamei.
La michna trace ainsi une frontière nette entre la surveillance et l'abandon. Tant que le propriétaire garde les yeux sur l'entrée, seul ce que le am haaretz pouvait toucher de ses mains est atteint. Dès que l'entrée échappe à son regard, la maison est sortie des mains du propriétaire, et sa taharah avec elle.