Taharos, chapitre 5, Michna 5. Avant d'ouvrir les mots de la Michna, un mot sur l'endroit où nous nous trouvons. Quiconque a passé du temps dans le Yoré Déa reconnaîtra dans cette série de michnayos de notre chapitre une adresse classique pour toute la question du safek, le doute, en halakha. Lorsque les décisionnaires postérieurs traitent des questions de doute dans les aliments, à la cuisine, dans la pratique quotidienne, ils s'appuient largement sur les décisions consignées ici même. Nous n'allons pas ouvrir tous ces mondes maintenant, ce n'est pas le but de ce chiour, mais il vaut la peine de savoir qu'une immense lomdous a été tirée des quelques lignes que nous allons apprendre.
Nous revenons au décor familier du chapitre : deux chemins. « Chné chevilin, é'had tamé vé'é'had tahor » : il y a deux chemins, l'un est tamé et l'autre est tahor. Sur l'un d'eux se trouve un cadavre enterré quelque part sur son parcours, de sorte que celui qui l'emprunte contracte la toumaa, et l'autre est parfaitement propre. Lequel est lequel, on l'ignore.
« Hala'h bé'é'had méhen vé'assa taharos » : un homme a marché sur l'un des deux chemins, et ensuite il a préparé des taharos, des aliments de terouma, des mets pour ses amis. Jusque là, cela ressemble à ce que nous avons vu plus haut dans le chapitre. Mais voici l'élément nouveau : « va'havéro hala'h bachéni vé'assa taharos », son compagnon a marché sur le second chemin et lui aussi a préparé des taharos.
Remarquez le changement. Il ne s'agit pas d'une seule personne qui aurait emprunté les deux chemins à deux moments différents. Ici nous avons deux personnes différentes, chacune prenant un chemin différent, et chacune finissant par produire des aliments de terouma qu'elle a l'intention de manger. Puisque l'un des chemins était certainement tamé, l'un de ces deux hommes a certainement contracté la toumaa et l'autre certainement pas. Personne ne sait lequel. Alors quel est le statut de la terouma du premier homme ? Quel est le statut de la terouma du second ? Et qu'advient il lorsque nous les considérons tous les deux ensemble ?
La décision de Rabbi Yehouda
La position de Rabbi Yehouda vient en premier. Lorsque les deux hommes apportent leurs questions au rav séparément, « zé bifné atsmo » (celui ci pour lui même) puis « vézé bifné atsmo » (et celui là pour lui même), le verdict dans chaque cas est « tehorin », purs. Imaginez la scène : chaque voisin se tourne vers le rav de sa propre choul, expose uniquement sa propre histoire, celle d'avoir marché sur un chemin qu'il ne peut pas identifier, et s'entend répondre qu'aucune toumaa ne s'attache ni à lui ni aux aliments qu'il a manipulés.
« Vé'im nich'alou chnéhem ké'é'had, teméin. » Mais si les deux sont venus poser la question ensemble, la réponse doit être tamé, et tous les deux sont déclarés impurs. Interrogés l'un après l'autre, chacun ressort pur pour son propre compte ; présentés devant le rav en couple, nous tranchons tamé.
La décision de Rabbi Yossé
« Rabbi Yossé omer : bén ka'h ouvén ka'h teméin. » Rabbi Yossé dit que dans les deux cas ils sont teméin. Sur quoi porte exactement sa discussion ? Le Bartenoura explique qu'il n'y a pas de désaccord aux deux extrémités. Là où chaque homme a posé sa question entièrement seul, les deux Tannaïm sont d'accord ; là où les deux se sont présentés ensemble, les deux Tannaïm sont également d'accord. La ma'hlokes porte sur le cas intermédiaire : un homme vient chez le rav et demande non seulement pour lui même mais aussi pour son compagnon, ou bien le compagnon vient et demande pour lui même et pour l'autre.
Rabbi Yehouda regarde ce cas intermédiaire et y voit quelque chose qui ressemble essentiellement à deux personnes qui ont posé la question l'une après l'autre, et donc tous les deux sont déclarés purs. Rabbi Yossé regarde le même cas et y voit quelque chose qui ressemble à deux personnes venues poser la question ensemble, et donc tous les deux sont déclarés impurs.
La halakha
La halakha suit ici Rabbi Yossé. Le résumé pratique est donc le suivant : si chaque homme demande uniquement pour lui même, il est tahor. Si les deux viennent demander ensemble, tous les deux sont teméin. Et si un homme demande pour lui même et pour son compagnon en même temps, nous paskénons comme Rabbi Yossé, et le rav répond tamé pour tous les deux.