Taharos, chapitre 4, Mishnah 5. Notre chapitre dresse depuis le début la carte de ce qu'il faut faire face à un safek tumah : quand on tranche tamei, quand on tranche tahor, et quand la question reste en suspens. Cette Mishnah aborde un recoin précis et délicat de cette carte : « Al shishah sefekos sorfin es haterumah », il existe six cas de doute à cause desquels on brûle la terumah.
Pourquoi est-ce délicat ? Parce qu'avec la terumah il n'y a presque pas de terrain intermédiaire. Si la terumah est devenue tamei, il y a une mitzvah de la brûler. Si elle ne l'est pas devenue, il est interdit de la brûler, car on ne détruit pas une terumah encore propre à la consommation. Normalement, un doute nous laisserait paralysés : garder la terumah sans la manger et sans la détruire. Pour ces six sefekos, cependant, Chazal ont institué une gezeirah selon laquelle la terumah doit être brûlée. Passons-les en revue.
Les six cas
1. Safek beis haperas. Un beis haperas est un champ qui contient une tombe et qui a été labouré. La charrue retourne la terre, et avec elle le contenu de la tombe, si bien que des os ont pu être entraînés dans toutes les directions à travers tout le champ. Un petit fragment du squelette a très bien pu être transporté d'un bout à l'autre. Si une personne a touché ou porté une motte de terre venant d'un tel champ et est ensuite entrée en contact avec de la terumah, ou si la terumah elle-même est entrée en contact avec cette terre, la terumah est brûlée.
2. Safek afar haba me'eretz ha'amim. Les Chachamim ont décrété la tumah sur les terres des nations, en partant du principe qu'un cadavre peut y être enterré n'importe où. Ceux d'entre nous qui vivent en dehors d'Eretz Yisrael doivent savoir qu'ils portent ce statut. La terre de chutz la'aretz porte donc un safek tumah, et la terumah qui s'y trouve mêlée est brûlée.
3. Safek bigdei am ha'aretz. L'expression am ha'aretz ne désigne pas ici simplement un villageois sans instruction, ni quelqu'un dont la parole nous paraît généralement peu fiable. Dans ce contexte, il s'agit d'une personne qui est relâchée dans les hilchos taharah. Nous supposons que sa femme n'est pas plus scrupuleuse que lui, et il est parfaitement possible qu'elle ait manipulé ses vêtements pendant ses jours de niddah. Ses habits sont donc l'objet d'un soupçon réel de tumah, et la terumah qui a pu entrer en contact avec eux est brûlée.
4. Safek kelim hanimtza'im. Des ustensiles trouvés là, sans qu'on connaisse ni leur propriétaire ni leur histoire. Peut-être qu'un zav les a déplacés ou s'est appuyé dessus ; peut-être se sont-ils trouvés sous le même toit qu'un cadavre. Ce doute, combiné au doute sur le contact avec la terumah, suffit à imposer de la brûler.
5. Safek rukin hanimtza'in. De la salive trouvée dans un lieu public. La salive d'un zav transmet la tumah, et nous ne pouvons pas savoir de qui vient celle-ci. Cela concerne spécifiquement la salive humaine, qui se reconnaît et se distingue de celle d'un animal.
6. Safek mei raglei adam, de l'urine humaine découverte à côté de l'urine d'un animal. Pourquoi la Mishnah associe-t-elle les deux ? Parce que c'est justement le fait de les voir côte à côte qui nous permet de reconnaître laquelle provient d'un être humain : la comparaison entre les deux la trahit. Et l'urine d'un être humain a pu provenir d'un zav.
Ce qui déclenche exactement le fait de brûler
Nous connaissons donc les six cas. Ce qui frappe, c'est que les Tannaim de la Mishnah elle-même ne s'accordent pas sur ce qu'il faut en faire, et elle se termine sur une machlokes à trois opinions.
La première opinion, anonyme : « Al vaday magan shehu safek tum'asan sorfin es haterumah ». On ne brûle que lorsque le contact lui-même est certain. Dans chacun de ces six cas, la tumah est une affaire de doute : nous savons de façon certaine que la terumah a touché la terre du beis haperas, ou le vêtement, ou la salive, mais nous ne savons pas si l'objet était réellement tamei. C'est pour cette combinaison, un contact certain avec une tumah douteuse, que Chazal ont décrété de brûler.
Rebbi Yosi va plus loin : « af al safek magan birshus hayachid », même lorsque le contact lui-même est également douteux, dès lors que l'incident s'est produit dans un reshus hayachid, la terumah est brûlée. Selon lui, la gezeirah de Chazal s'étend jusque-là.
Les Chachamim adoptent une position intermédiaire : « birshus hayachid tolin uvirshus harabbim tehorin ». Lorsque le contact est incertain et que cela s'est passé dans un domaine privé, la terumah reste en suspens : on ne la brûle pas et on ne l'utilise pas, elle demeure dans un entre-deux. Lorsque ce contact incertain a eu lieu dans un domaine public, la terumah est tahor et reste permise.
Six doutes récurrents de la vie quotidienne, donc, et trois avis sur la portée du décret de Chazal. Derrière tous se tient la même tension que celle par laquelle nous avons commencé : une terumah qui est tamei doit être détruite, une terumah qui est tahor doit être préservée, et les Sages devaient tracer la ligne avec précision.