Taharos, chapitre 7, michna 4. Notre chapitre est consacré aux amei ha'aretz et à la question de savoir comment celui qui est méticuleux en matière de taharah doit se comporter envers celui qui ne l'est pas. Les michnayos précédentes ont déjà tracé la ligne de partage entre le chaver, que l'on croit lorsqu'il parle de ces halachos, et l'am ha'aretz, dont la parole au sujet d'aliments et d'ustensiles tahor n'a absolument aucun poids. De là découle une question immédiate : comment devons-nous traiter leurs épouses ?
La conclusion admise est que le statut d'une femme mariée suit celui de son mari. Une femme mariée à un am ha'aretz est jugée en conséquence, et une femme mariée à un chaver est jugée comme lui. Le raisonnement est simple : une maison fonctionne selon une seule norme, et chaque femme se conduit selon l'usage suivi dans la maison où elle vit. Notre michna applique ce principe à une situation concrète, et, chemin faisant, elle prolonge le débat entre Rebbi Meir et les Chachamim qui structure toutes les michnayos de ce chapitre jusqu'ici.
Le cas
« Eichess chaver chéhinicha lé'eichess am ha'aretz tochénèss bétoch beissah. » Une femme mariée à un chaver a laissé sa voisine, l'épouse d'un am ha'aretz, en train de moudre du grain à l'intérieur de sa maison. Représentons-nous la scène : la voisine est passée et travaille à la meule, tandis que la maîtresse de maison a quitté la pièce un instant.
« Passkah harécha'ayim, habayis tamei. » Si la meule s'est arrêtée, toute la maison est tamei. La meule est un appareil que l'on actionne sans interruption, et son bruit constitue en quelque sorte un bulletin sur la position de la femme. Aussi longtemps qu'on entend moudre, elle est fixée à un seul endroit. Dès que le bruit cesse, elle est libre de se lever et d'aller où elle veut, et Rebbi Meir suppose que c'est précisément ce qu'elle a fait. Un am ha'aretz n'a aucune hésitation à manipuler tout ce qui lui tombe sous la main : il faut donc compter avec la possibilité qu'elle se soit déplacée et qu'elle ait touché.
« Lo passkah harécha'ayim » : mais si le bruit de la meule ne s'est jamais interrompu, c'est-à-dire qu'elle est restée à son travail sans pause, alors « ein tamei », rien dans la maison n'est devenu tamei, « éla ad makom », sinon dans la zone « chéhi yécholah lifchot èss yadah véliga », aussi loin qu'elle aurait pu étendre le bras et entrer en contact depuis sa place.
Lorsqu'elles sont deux
« Hayou chtayim », s'il y avait deux femmes d'amei ha'aretz dans la maison, « bein kach ouvein kach habayis tamei ». Que le bruit de la meule se soit poursuivi ou qu'il se soit arrêté, toute la maison est tamei. « Ché'a'hass tochénèss vé'a'hass mémachmèchèss » : l'une d'elles peut continuer à moudre, produisant exactement le bruit qui nous aurait rassurés, pendant que l'autre se lève et fouille dans la maison. Le bruit régulier de la meule ne prouve plus rien du tout.
« Divrei Rebbi Meir. » La michna attribue maintenant cet enseignement à Rebbi Meir, et cette attribution porte sur bien plus que la dernière proposition : toutes les décisions présentées dans la michna jusqu'ici sont les siennes.
L'avis des Chachamim
« Va'hachamim omrim » : les Chachamim ne sont pas d'accord et s'en tiennent à la même approche qu'ils ont adoptée plus haut dans le chapitre. À leurs yeux, rien n'est tamei au-delà de « ad makom chéhen yécholin », la zone dans laquelle ces femmes pouvaient « lifchot èss yadan véliga », étendre la main et toucher. Nous ne construisons pas une rigueur sur la présomption qu'elles se sont levées et ont circulé dans la maison ; seul ce dont nous avons des raisons de dire qu'elles l'ont effectivement manipulé est déclaré tamei.
Ainsi, le même cas aboutit à deux résultats très différents. Pour Rebbi Meir, le silence de la meule suffit à rendre toute une maison tamei, et la présence d'une seconde femme dans la pièce prive le bruit lui-même de toute valeur de preuve. Pour les Chachamim, la tumah ne s'étend pas plus loin que la portée d'un bras tendu.