Taharos, chapitre 6, michna 4. Tout ce chapitre est construit autour d'une grande ligne de partage : un safek toumah qui surgit dans un rechouss harabbim laisse la personne tahor, tandis que ce même safek, exactement identique, dans un rechouss hayachid la rend temeiah. Notre michna demande maintenant ce qu'il advient lorsque le doute n'est pas un doute unique, mais un doute empilé sur un autre doute.
La michna énonce la règle de la façon la plus large : "Kol she'atah yachol leharbos sfeikos usfek sfeikos, birshus hayachid tamei, birshus harabbim tahor", autant de sfeikos que tu es capable d'accumuler, et même des sfek sfeikos, des doutes redoublés : dans le domaine privé la décision est tamei, et dans le domaine public la décision est tahor.
Cela mérite qu'on s'y arrête, car quiconque a étudié les sections concernées de Yoré Déah sait quel poids possède normalement un doute redoublé. Le Chakh consacre tout un ensemble de règles au sfek sfeika, les Klalei Sfek Sfeikos, et là le principe est qu'une fois qu'un doute repose sur un autre doute, on tranche avec indulgence. Dans le monde de la toumah et de la tahara, ce calcul ne s'applique tout simplement pas. Multiplier les sfeikos ne change rien. Dans un rechouss hayachid, la personne reste temeiah quel que soit le nombre de couches d'incertitude qu'elle parvient à réunir, et dans un rechouss harabbim elle reste tahor.
La chaîne des sfeikos
La michna demande "keitzad", comment cela, et répond par un cas bâti sur une succession de doutes. Un homme entre dans un mavoï, une ruelle, et la toumah se trouve dans la chatzer voisine, la cour.
- "Safek nichnas safek lo nichnas" : on ne sait pas s'il est même entré dans la cour. Voilà le premier safek.
- Ou bien la toumah se trouve à l'intérieur du bayis, la maison, et là encore c'est un safek : y est-il entré ou non ?
- "Afilu nichnas, safek haysah sham safek lo haysah sham" : même en admettant qu'il soit entré, il y a un doute quant à la présence de la toumah à ce moment-là.
- "Afilu haysah sham, safek yesh bah kashiur safek ein bah kashiur" : même en admettant qu'elle s'y trouvait, peut-être l'objet était-il plus petit que le chiour minimum requis pour transmettre la toumah.
- "Afilu yesh bah, safek tumah safek taharah" : même en admettant qu'il avait le chiour nécessaire, peut-être cet objet n'a-t-il jamais été tamei du tout.
- "Va'afilu tumah, safek naga safek lo naga" : et même en admettant qu'il était bel et bien tamei, peut-être ne l'a-t-il jamais touché.
Six ou sept doutes empilés, et la michna conclut : "sfeiko tamei". Dans chacune de ces configurations, dès lors que le cadre est un rechouss hayachid, le safek est tranché du côté de la toumah.
Rebbi Elazar et la source dans la sotah
Rebbi Elazar n'est pas d'accord, et son désaccord tient à l'origine même de tout ce corpus de lois. Le concept entier de rechouyos dans le domaine de la toumah et de la tahara, à savoir qu'un safek est traité avec rigueur dans un lieu privé et avec indulgence dans un lieu public, est déduit de la sotah. Une sotah est une femme soupçonnée d'adultère. Si nous savions avec certitude qu'elle avait été infidèle, elle ne serait pas du tout une sotah, elle serait simplement une adultère. Ce qui définit son cas, c'est justement le doute : on sait qu'elle s'est isolée dans un lieu privé, et on la soupçonne de ce qui s'y est passé. Ici la Torah elle-même présente un safek né dans un rechouss hayachid, et la Torah la considère comme temeiah jusqu'à ce que son statut soit ultérieurement éclairci. Les deux côtés de la machlokess de notre michna acceptent la sotah comme source de tout le système ; la question est de savoir à quel point la loi déduite doit ressembler à sa source.
Rebbi Elazar veut un parallèle exact : "safek bi'ah tahor, safek maga tumah tamei". Regarde de près la sotah, argumente-t-il. Il n'y a aucune question sur sa présence dans la pièce ; elle y était certainement. La seule question porte sur ce qui s'y est passé. Donc un doute sur le contact, safek maga, reflète véritablement le cas de la sotah et se juge par conséquent comme tamei. Mais un safek bi'ah, un doute sur le fait même que la personne soit entrée dans le lieu, n'a aucun équivalent dans la sotah et ne devrait pas être qualifié de safek toumah dans un rechouss hayachid. Une telle personne, dit Rebbi Elazar, reste tahor.
La halacha ne suit pas Rebbi Elazar. Mais il faut lui reconnaître une cohérence remarquable : il maintient la même position dans la michna suivante, où un homme ne sait pas dans lequel de deux champs il est entré, et Rebbi Elazar le déclare une fois de plus tahor parce que le doute n'est qu'un safek bi'ah. Pour nous, la décision de la michna tient : on peut empiler les doutes aussi haut qu'on veut, et dans le domaine privé le verdict demeure tamei.