Taharos, chapitre 4, michna 4. Notre chapitre s'est occupé jusqu'ici des cas de safek toumah, et en particulier d'une toumah en mouvement, situation dans laquelle la halacha se montre souvent généreuse envers nous. Voici maintenant un cas où cette générosité ne s'applique pas, parce que la toumah dont il est question est celle de l'ohel. Un cadavre ne transmet pas seulement la toumah par contact ou par portage : il la diffuse dans l'espace situé au-dessus et au-dessous de lui. Or, pour l'ohel, il n'existe aucun allègement lié au mouvement. Que la source de toumah soit posée au sol ou transportée dans les airs, l'ohel qu'elle forme reste un ohel.
La michna ouvre ainsi : « Kezayis min hameis befi ha'orev », un volume d'olive de cadavre tenu dans le bec d'un corbeau. Un kezayis de meis suffit à créer la toumas ohel, et ici il se trouve en l'air, emporté par un oiseau. En temps ordinaire, le fait qu'une toumah soit en mouvement jouerait en notre faveur. Ici, cela ne nous aide en rien, justement parce que nous avons affaire à un ohel.
« Safek he'ehil al ha'adam ve'al hakelim birshus hayachid » : il y a un doute quant à savoir si le corbeau est passé exactement au-dessus, de sorte que le kezayis aurait formé un ohel au-dessus d'une personne et d'ustensiles se tenant en dessous, et l'affaire s'est produite dans un rechouss hayo'hid, un domaine privé. Ce détail est décisif. Un safek toumah survenu dans un rechouss hayo'hid est tranché comme tamei, alors que le même doute dans un rechouss harabim serait tranché comme tahor. C'est donc le cadre privé qui crée notre problème dès le départ.
Une fois établi que nous sommes dans un rechouss hayo'hid, la décision se dédouble selon les deux parties qui se trouvent en dessous. Pour la personne, le doute est tamei. Pour les ustensiles, le doute est tahor. La distinction repose sur un principe qui nous guide tout au long de ces michnayos : la règle selon laquelle un doute dans un rechouss hayo'hid est tamei ne s'applique que là où se trouve quelqu'un doté de da'as licha'el, un être capable d'être interrogé sur ce qui s'est passé. On peut demander à un homme : « L'oiseau est-il passé au-dessus de toi ou non ? », et c'est pourquoi son doute est tranché avec rigueur. Les ustensiles n'ont aucune conscience et ne peuvent être interrogés, ein bahem da'as lisha'el, si bien que leur doute est tranché avec indulgence et qu'ils demeurent tehorim.
À partir de là, la michna passe à un doute d'une tout autre nature. Ses mots sont « Hamemalei asarah deli'im », suivis du cas d'un chéretz retrouvé dans l'un d'eux. Imaginez une maisonnée d'autrefois, avec son propre puits dans la cour. Le propriétaire descend son seau, le remonte, et répète le travail jusqu'à ce que dix seaux pleins soient alignés à côté de lui. C'est alors seulement que son regard tombe sur un chéretz, l'une de ces petites bêtes mortes qui transmettent la toumah, gisant à l'intérieur de l'un des dix. La découverte est décourageante, et l'on s'attendrait naturellement à devoir vider chacun des seaux et recommencer tout cet effort épuisant depuis le début.
La michna tranche autrement : « hu tamei vechulan tehorin ». Seul ce seau-là est tamei ; les neuf autres restent tehorim. Pourquoi ne pas soupçonner que le chéretz se trouvait d'abord dans un autre seau et qu'il n'a atterri qu'ensuite là où nous l'avons trouvé, ou encore que tous les seaux ont puisé une eau contaminée ? À cause de la règle rencontrée plus tôt dans ce chapitre : « kol hatumos kish'as metzi'asan », toute toumah se juge selon le moment où elle a été découverte. Le chéretz a été trouvé dans un seul seau, et c'est le seul seau que nous puissions déclarer tamei. Même s'il est parfaitement plausible, et nullement tiré par les cheveux, qu'il se soit trouvé ailleurs auparavant, nous ne remontons pas en arrière.
On pourrait encore objecter que le chéretz est sûrement remonté du puits, et que l'eau du puits elle-même était donc tamei, contaminant chaque seau qui y a été puisé. Cet argument tombe pour une raison distincte : l'eau d'un puits est mechoubar lakarka, rattachée au sol, et comme nous le verrons, ce qui est attaché au sol n'est pas mekabel toumah. Ainsi, même si nous pouvions reconstituer que le chéretz flottait dans le puits, l'eau du puits n'en deviendrait pas tamei pour autant. La seule chose qui rendrait les neuf autres seaux tamei serait la preuve que le chéretz s'y est réellement trouvé, et cette preuve, nous ne l'avons pas.
Le dernier cas aiguise encore davantage la question. La michna parle de « Hame'areh mikli lechli », où un chéretz apparaît ensuite dans le récipient du bas qui reçoit l'eau. Quelqu'un verse l'eau d'un ustensile dans un autre, et l'on aperçoit après coup un chéretz dans celui du bas. Le raisonnement semblerait régler l'affaire instantanément : rien ne se trouvait auparavant dans cet ustensile inférieur, la seule chose qu'on y ait versée est l'eau venue d'en haut, donc le chéretz ne peut être descendu qu'avec cette eau, ce qui signifie qu'il se trouvait dans l'ustensile supérieur quelques instants plus tôt. Et pourtant la michna déclare « ha'elyon tahor » : le récipient du haut conserve sa tahara. Le principe demeure inchangé, kol hatumos kish'as metzi'asan. La toumah se juge à l'endroit et au moment où elle est apparue, et nous n'avons pas le droit de remonter la piste jusqu'à l'endroit où elle se trouvait vraisemblablement auparavant.
Deux enseignements se dégagent côte à côte de cette michna. Là où un cadavre forme un ohel, le mouvement n'offre aucune échappatoire, et une personne qui se tient sous un ohel douteux dans un domaine privé est tamei parce qu'on aurait pu l'interroger. Mais lorsque la question consiste à reconstituer l'histoire d'une toumah, la halacha tient bon : nous jugeons ce que nous avons trouvé, au moment où nous l'avons trouvé, et pas au-delà.