Taharos, chapitre 10, michna 4. Ce chapitre traite depuis le début des ouvriers du pressoir à olives et de la vendange, et des exigences de taharah qui pèsent sur eux. Jusqu'ici, les olives occupaient le devant de la scène. À partir de cette michna, l'attention se déplace vers les raisins, et il se trouve que les raisins sont régis par une règle plus stricte.
Pourquoi les raisins diffèrent des olives
On pourrait croire que les deux cas sont au fond identiques. Ce sont les fruits classiques d'Eretz Yisraël, tous deux sont écrasés afin de produire autre chose, et ils ont énormément en commun. Mais les raisins portent une 'houmra supplémentaire : des raisins cueillis avec l'intention d'être pressés pour en faire du vin sont considérés comme réceptifs à la toumah dès le tout début, dès l'instant de la vendange. Par conséquent, les vendangeurs eux-mêmes doivent être tehorim, des gens purifiés travaillant en taharah. Pour les olives, il n'en est pas ainsi.
C'est la distinction discrète qui traverse toute la terminologie du chapitre. Les baddadin sont les presseurs et les botzerin sont les cueilleurs. Les mots eux-mêmes ne précisent pas de quel fruit il s'agit. Mais lorsque le chapitre parle des presseurs, il parle des olives, car pour les olives nous ne portons simplement aucun intérêt à la question de savoir si les cueilleurs étaient temeïm ou tehorim. Avec les raisins, c'est une tout autre affaire.
La source de cette rigueur
La raison se trouve dans l'une des fameuses dix-huit institutions. Un certain jour, une partie de Beis Hillel était absente et ne s'est pas présentée, et Beis Chamaï a profité de l'occasion pour faire passer un grand nombre de décrets. Il y a dix-huit questions dans lesquelles nous suivons Beis Chamaï et non Beis Hillel, et celle-ci en fait partie. La crainte de Beis Chamaï est la suivante : quand les gens manipulent des raisins pour les examiner, ils les pressent inévitablement un peu, un peu de jus sort, ce jus dégoutte sur d'autres raisins, et dès qu'un liquide les a touchés ils deviennent réceptifs à la toumah, et ainsi de suite. Résultat : toute la cueillette des raisins destinés au vin doit se faire bétaharah.
La question du changement d'intention
Une fois cela admis, une autre question s'ouvre : que se passe-t-il si le propriétaire change d'avis ? Supposons qu'il ait cueilli les raisins à l'origine pour être mangés, ou pour être vendus à la consommation, et qu'ensuite il décide de les apporter au pressoir et d'en faire du vin. C'est le cas de notre michna.
« Hanosein min hasalim oumin hamachte'ah chel adamah. » Il s'agit d'un homme qui sort des raisins des petits paniers, ou d'une surface où les fruits avaient été étalés à même la terre nue. Chacun de ces deux contextes est un signe reconnu que la récolte a été faite pour être mangée. Or voilà qu'il prend ces fruits et les livre au pressoir, ce qui veut dire qu'il a inversé son projet. Ces raisins proviennent d'une vendange où personne ne se souciait de savoir si les cueilleurs étaient tehorim, ils portent le statut de raisins de consommation, et il veut les reclasser en raisins de pressoir et en produire du vin.
« Beis Chamaï omrim, nosein beyadayim tehoros. Ve'im nasan beyadayim teme'os, time'an. » Selon Beis Chamaï, il doit les charger dans le pressoir avec des mains tehoros, et s'il les a chargés avec des mains temeïm, les fruits sont devenus temeïm. Autrement dit, Beis Chamaï soutient que de tels raisins peuvent désormais recevoir la toumah, bien que la récolte ait été faite au départ pour la consommation et non pour le vin, car la nouvelle décision du propriétaire suffit à elle seule à reclasser les fruits et à les faire entrer dans la catégorie de ce qui peut devenir tamé.
Une note sur les degrés de toumah
Il y a ici une difficulté qui mérite qu'on s'y arrête. Les mains sont d'ordinaire comptées comme chéni, deuxième degré de toumah. Si tel est le cas, en quoi cela importe-t-il pour ces raisins ? Le contact avec un chéni les rendrait chelichi, troisième degré, et la toumah de troisième degré n'a aucune conséquence pratique pour des produits ordinaires qui ne sont pas teroumah. Qu'a-t-on donc obtenu ?
Plusieurs approches se présentent. Il est possible que cela reflète une position particulière de Beis Chamaï. Peut-être avons-nous affaire précisément à des raisins de teroumah. Autre possibilité, plus large : Beis Chamaï tient que les produits encore soumis aux prélèvements sacerdotaux sont traités comme de la teroumah, de sorte que tout ce dont on prélèvera un jour la teroumah doit être manipulé comme de la teroumah depuis le départ. Selon cette lecture, des mains ayant une toumah de deuxième degré engendrent une toumah de troisième degré dans les fruits et disqualifient ainsi la teroumah qui s'y trouve, ce qui est effectivement une affaire sérieuse. Ou bien il est possible qu'ici les mains soient traitées comme richon, premier degré, une te'hilah. Ce sont là des sujets de ma'hlokos toujours ouverts, et ils valent la peine qu'on les retourne dans son esprit.
La position de Beis Hillel
« Beis Hillel omrim, nosein beyadayim teme'os, oumafrich teroumaso betaharah. » Beis Hillel dit qu'il peut les y déposer avec des mains temeïm, et que plus tard, lorsqu'il prélèvera la teroumah sur le vin, il devra faire cette partie en taharah. Beis Hillel tient que, puisque les raisins ont été cueillis avec l'intention d'être mangés, ils conservent ce statut d'origine même après le changement d'avis du propriétaire.
Quand les raisins ont été cueillis pour le pressoir
« Min ha'avtos oumin hamachte'ah chel alim. » Lorsqu'il sort les fruits des grands paniers, ou de feuilles sur lesquelles ils avaient été étalés, ce sont là les marques de raisins récoltés depuis le début pour le pressoir. Ici, « hakol chavin chehou nosein beyadayim tehoros. » Il n'y a pas de désaccord : il les charge avec des mains tehoros. Les deux maisons reconnaissent qu'une récolte effectuée en vue du vin donne des fruits capables de recevoir la toumah, et telle est la halachah. « Ve'im nasan beyadayim teme'os, time'an. » S'il les a chargés avec des mains temeïm, il les a rendus temeïm.