Taharos, chapitre 1, michna 3. Les premières michnayos de ce chapitre dressent la carte de la toum'a d'un oiseau mort sans che'hita. Jusqu'ici, la discussion portait sur la neveila d'un of tahor, un oiseau d'une espèce cachère, dont le cadavre obéit à un ensemble de règles tout à fait inhabituel. Notre michna passe au cas inverse : la neveila d'un of tamé, un oiseau d'une espèce qu'il aurait de toute façon été interdit de consommer. Imaginez un vautour, ou quelque chose du même genre. Même s'il avait reçu une che'hita parfaite, il resterait interdit, et ici il se trouve qu'il est mort de lui-même. La michna énumère, point par point, en quoi ce cadavre diffère de celui d'un poulet, par exemple.
Le point de départ est un passouk du Vayikra, chapitre 22, qui s'adresse aux kohanim : "Neveila outreifa lo yo'hal letam'a va, ani Hachem" : il ne mangera pas de neveila ni de treifa, pour s'en rendre tamé. Remarquez le verbe. Dans le cas de l'oiseau cachère, le mot déterminant de la Torah était yo'hal, manger, et par conséquent tous les traits frappants de cette neveila découlaient de son statut d'aliment. Ici, le mot est lo yo'hal, il ne doit pas être mangé. Cet oiseau n'est tout simplement pas au menu, et donc aucune des conséquences liées à la consommation ne se reporte. Cela posé, nous pouvons parcourir la liste.
"Nivlas of hatamé tsri'ha ma'hchava vehe'hcher" : le cadavre d'un oiseau non cachère exige à la fois une intention et une préparation. Ma'hchava signifie que quelqu'un doit effectivement le désigner comme aliment. Puisque personne ne supposerait de lui-même qu'un tel cadavre est destiné à être mangé, tout le cadre de la toum'a des aliments ne s'enclenche qu'une fois qu'une personne a cette intention. He'hcher signifie qu'il doit être mouillé, puis entrer en contact avec une source de toum'a, tel un chérets, pour pouvoir recevoir la moindre impureté.
"Oumetamé toumas o'hlin kabeitsa" : il transmet la toum'a des aliments dans un volume d'un œuf. Dans le cas de la neveila de l'oiseau cachère, la mesure était un kazayis, précisément parce que là la halakha traitait le cadavre comme quelque chose que l'on mange. Ici, où la consommation n'est pas en jeu, on revient à la mesure standard d'un aliment, un kabeitsa.
"Ve'ka'hatsi pras lifsol es hagouf" : il faut la moitié d'un pras pour rendre inapte le corps de celui qui en mange. Un pras est une miche de pain, et sa taille exacte fait l'objet d'une ma'hlokes à quatre opinions parmi les Tannaïm, mesurée par rapport à un kabeitsa. Les Richonim discutent ensuite pour savoir lequel de ces Tannaïm nous suivons en pratique. Ce débat ne nous concerne pas ici ; ce qui importe pour notre michna, c'est que la mesure qui rend le corps lui-même inapte est d'un demi-pras.
"Ve'ein ba kazayis beveis habeli'a" : il n'y a pas ici de règle du kazayis dans la gorge. Avec la neveila de l'oiseau cachère, avaler un kazayis déclenchait la toum'a ; avec ce cadavre, non.
"Veha'o'hla eino tsari'h he'erev chemech" : celui qui en mange n'a pas besoin d'attendre la tombée de la nuit. L'immersion dans un mikvé suffit ; il n'a pas à patienter jusqu'au coucher du soleil.
"Ve'ein 'hayavin aleha al bias Mikdach" : et l'on n'encourt pas de responsabilité pour être entré dans le Mikdach dans cet état. Le Bartenoura en explique la raison : en fin de compte, cette toum'a n'est que d'origine rabbinique, une toum'a derabbanan, et une toum'a rabbinique n'engendre pas de responsabilité pour l'entrée dans le Mikdach.
"Aval sorfin aleha es hateroumah" : néanmoins, la teroumah qui est entrée en contact avec lui est brûlée. Bien qu'il s'agisse d'un niveau rabbinique de toum'a, nous sommes tout de même prêts à détruire de la teroumah à cause de lui, conséquence dont le poids reviendra plus loin dans la masse'hta.
"Veha'o'hel éver min ha'hai mimena eino sofeg es ha'arba'im" : celui qui mange un membre arraché à cette créature de son vivant ne reçoit pas les quarante coups. L'interdit d'éver min ha'hai ne s'attache qu'à une espèce par ailleurs apte à la consommation. Puisqu'un oiseau non cachère est de toute façon interdit, il n'y a pas de transgression distincte d'éver min ha'hai à sanctionner.
"Ve'ein che'hitasa metaharata" : et la che'hita ne le purifie pas. Dans le cas de la neveila de l'oiseau cachère, la che'hita offrait une issue à la toum'a ; ici, elle n'accomplit rien. Le Bartenoura soulève la question évidente : qui exactement pratiquerait une che'hita sur un oiseau non cachère ? L'affirmation ne peut être prise au premier degré, et la Guemara dans 'Houlin fournit un scénario. Un Juif abat l'animal pour un ben Noa'h. Or, quelque chose de notable se produit dans le processus de la che'hita : un animal meurt souvent aussitôt, et pourtant son corps continue de tressaillir et de convulser ensuite. Tant qu'il est dans cet état, un Juif peut le manger, mais un non-Juif, qui est tenu par l'interdit d'un membre pris à un animal vivant, doit attendre que la mort soit complète. Le raisonnement est que nous ne pouvons pas imposer au non-Juif une norme plus stricte qu'au Juif : si un Juif peut manger l'animal alors qu'il convulse encore, le non-Juif peut le faire aussi. Dans notre cas, toutefois, ce raisonnement s'effondre, car il s'agit d'une espèce que le Juif ne peut pas manger du tout. Le non-Juif doit donc attendre que l'animal soit entièrement mort.
"Hakenafayim vehanotsa mitam'os oumitstarfos" : les ailes et le duvet reçoivent la toum'a et se combinent pour atteindre la mesure. Ils servent de chomer, une enveloppe protectrice pour la chair, et sont donc comptés avec elle. "Veha'hartom vehatsiparnayim mitam'in oumitstarfin" : le bec et les griffes reçoivent également la toum'a et se combinent, exactement comme nous le trouvons pour l'oiseau cachère. La michna le mentionne ici pour souligner le parallèle entre les deux cas.
Ce qui ressort de toute cette liste est un thème unique. Le cadavre d'un oiseau non cachère n'est jamais candidat à la consommation ; toute halakha qui dépendait de la consommation tombe donc, et ce qui reste est le cadre ordinaire d'un aliment qu'une personne a choisi de traiter comme tel.