Taharos, chapitre 5, michna 2. Notre chapitre traite des cas de safek toumah, une impureté douteuse, qui surviennent dans rechouss harabim, le domaine public, lorsqu'une personne rencontre deux objets posés l'un à côté de l'autre, dont l'un transmet la toumah et l'autre non. Les exemples classiques sont un chéretz à côté d'une grenouille, un volume d'olive provenant d'un cadavre à côté d'un volume d'olive de névéla, ou une motte de terre pure à côté d'une motte provenant d'un beis haperas. Dans de telles situations, l'homme reste incapable de savoir lequel des deux il a touché, et la michna précédente rapportait une controverse : Rabbi Akiva le déclare tamé, tandis que les Chachamim le déclarent tahor. Notre michna reprend cette controverse et y ajoute ensuite une troisième voix.
Les cas
"Echad she'amar nagati bezeh ve'eini yodea..." : un homme rapporte que sa main a touché l'un des deux objets en particulier, mais il ne se souvient plus du statut de cet objet. Ce qu'il a manipulé était-il la source de l'impureté, ou bien l'objet inoffensif posé à côté ? Cela, il ne peut pas le dire.
"Nagati ve'eini yodea be'eizeh mishneihem nagati" : tout ce qu'il sait, c'est qu'il y a eu contact avec l'un des deux objets ; identifier lequel, celui qui rend impur ou celui qui est pur, lui est impossible.
Il s'agit pour l'essentiel d'une reprise des situations déjà présentées, formulées cette fois comme un témoignage de la personne elle-même.
Les trois opinions
"Rabbi Akiva metamei" : Rabbi Akiva tranche qu'il est tamé, en cohérence avec sa position selon laquelle l'allègement propre à rechouss harabim ne s'applique pas là où la personne dispose d'un moyen de réparer sa situation, à savoir la tevila et la haza'a.
"Vachachamim metaharin" : les Chachamim tranchent qu'il est tahor, considérant que l'allègement d'un safek toumah dans rechouss harabim s'applique ici comme ailleurs. La halacha suit les Chachamim.
"Rabbi Yosei metamei bechulan umetaher bishvil." Rabbi Yossei est rigoureux sur toute la ligne, avec une seule exception. Il place la limite ailleurs que les deux autres : dans tous ces cas de doute, il déclare la personne tamé, mais dans le cas des deux chemins, où un homme a emprunté l'un d'eux sans savoir lequel, il le déclare tahor.
Pourquoi marcher est différent
Quel est son raisonnement ? La michna le fournit : "shederech bnei adam lehaleich ve'ein darkam liga", car il est dans la nature des gens de marcher, mais il n'est pas dans leur nature de toucher.
Le Bartenoura explique la logique. Une personne ne peut pas simplement s'abstenir de marcher. Marcher, c'est ce que font les êtres humains ; c'est ainsi qu'ils se rendent d'un endroit à un autre, et l'on ne peut pas tenir un homme pour responsable d'avoir cheminé sur une route. Toucher, en revanche, est tout autre chose. Personne n'est contraint de manipuler chaque objet devant lequel il passe. Puisqu'il n'avait aucun besoin de toucher l'objet et qu'il l'a touché malgré tout, Rabbi Yossei ne lui étendra pas les allègements de rechouss harabim. Ces allègements sont réservés aux situations de marche, c'est-à-dire aux cas précis qui concernent les deux chemins.
Notre michna nous laisse donc avec trois approches distinctes : Rabbi Akiva, qui est rigoureux dans tous ces cas ; les Chachamim, qui sont indulgents dans tous ces cas et dont l'avis constitue la halacha ; et Rabbi Yossei, qui est rigoureux dans chaque cas sauf celui où l'homme n'avait aucun moyen réaliste d'éviter le doute.