Taharos, chapitre 2, michna 2. Cette michna aborde une question qui ressemble presque à un proverbe : l'homme est-il ce qu'il mange ? Nos 'Hakhamim ont décrété que celui qui consomme un aliment tamé devient lui-même tamé. Au-delà de l'interdiction de manger un tel aliment, les Sages avaient une inquiétude très concrète : celui qui mange un aliment tamé risque d'être négligent avec de la terouma pure, de circuler avec des miettes tamé encore dans la bouche et de manipuler des aliments saints comme si rien ne s'était passé. Pour protéger la terouma, ils ont donc déclaré tamé le mangeur lui-même.
Une fois le décret posé, une autre question surgit. À quel degré cette personne est-elle tamé ? Un décret des Sages se calque normalement sur quelque chose, et ici un modèle était tout prêt dans la Torah elle-même, précisément le cas qui a ouvert cette massekhta : la nevela d'un oiseau. Cet oiseau ne transmet aucune toum'a par contact, et pourtant, dès l'instant où il atteint la gorge de celui qui l'avale, ce dernier devient un richone et transmet la toum'a à tout ce qu'il touche. Voilà un statut lourd engendré par un objet qui, par lui-même, ne transmet rien du tout.
Rabbi Eliezer : mesure pour mesure
Rabbi Eliezer soutient que la correspondance est exacte, échelon pour échelon. Il enseigne « ha'okhel okhel richone » : celui qui mange un aliment porteur d'une toum'a de premier degré devient lui-même un « richone ». De même « okhel chéni », et l'homme se tient au rang de « chéni » ; « okhel chelichi », et il se tient au rang de « chelichi ». D'où vient une équation aussi large ? De la nevela d'oiseau avalée. Si un objet qui ne transmet absolument rien par le toucher peut néanmoins faire de celui qui l'avale un richone à part entière, il est impensable qu'un aliment portant réellement la toum'a laisse celui qui l'a mangé à un échelon inférieur à celui qu'occupe l'aliment lui-même.
Rabbi Yehochoua : un calcul technique
Rabbi Yehochoua prend le chemin inverse et suit la toum'a à travers la mécanique ordinaire du contact. Son verdict : « ha'okhel okhel richone », et tout autant « ve'okhel chéni », laisse le mangeur au niveau de « chéni ». Pour un aliment de premier degré, aucune explication n'est nécessaire : tout ce qu'un richone touche descend au rang de chéni, et un être humain ne fait pas exception. Pour un aliment de deuxième degré, le trajet est plus long. Un chéni n'a pas le pouvoir de rendre une personne tamé directement, mais l'aliment rencontre la salive de l'homme, et la salive est un liquide ; or les liquides qui rencontrent la toum'a sont élevés au rang de richone. Cette salive, devenue elle-même richone, agit sur l'homme et le laisse chéni. Deux chemins différents, un seul et même résultat.
Avec un aliment de troisième degré, le calcul s'affine. Rabbi Yehochoua tranche que celui qui a avalé un « chelichi » est « chéni lakodech » mais « velo chéni literouma ». Puisque toute sa méthode est mécanique, tout dépend de ce que l'aliment avalé a pu faire à la salive qu'il a rencontrée, et par conséquent de ce que cet homme est sur le point de manipuler. À l'égard du kodech, il est compté comme un chéni, car un chelichi est assez puissant pour rendre le kodech tamé. À l'égard de la terouma, il n'est pas compté comme un chéni, car un chelichi n'a aucun pouvoir sur la terouma. Le degré de ce qu'il a mangé ne devient donc pertinent qu'à la lumière de ce vers quoi ses mains se tendent maintenant.
De quel aliment parle-t-on ?
La michna se termine par une expression brève : « be'houline chena'assou al taharas terouma ». Le Bartenoura nous l'explique. Chaque aliment mentionné dans cette michna, celui du premier, du deuxième et du troisième degré que la personne a avalé, est du 'houline ordinaire produit selon les exigences de pureté qui régissent la terouma, à la manière de ces gens scrupuleux qui choisissaient de traiter leur nourriture quotidienne avec la sainteté et la propreté que la loi n'exige que pour la terouma. Le cas lui-même en fournit la preuve : dans du 'houline ordinaire, il n'existe tout simplement pas de catégorie de troisième degré. Dès lors que notre michna parle d'un homme qui mange un chelichi, l'aliment en question doit être du 'houline préparé au niveau de pureté de la terouma.
Le désaccord ne porte donc pas seulement sur des chiffres. Rabbi Eliezer lit le décret comme le prolongement d'un modèle de la Torah et laisse le mangeur absorber exactement le statut de ce qu'il a mangé, tandis que Rabbi Yehochoua suit la toum'a par les canaux ordinaires du contact et de la salive, et aboutit à des résultats qui changent selon qu'il s'agit de kodech ou de terouma.