Taharos, chapitre 9, michna 1. Avec cette michna nous ouvrons un nouveau chapitre et un nouveau sujet : les olives. Celui qui aura suivi cette massekhta jusqu'au bout la terminera en connaissant la production de l'huile d'olive bien mieux qu'un citadin n'aurait jamais imaginé la connaître, et c'est ici que cet apprentissage commence.
Le contexte
Avant de pouvoir apprécier la question posée ici, il faut revoir comment un aliment devient, au départ, capable de contracter la toumah. Ces halakhos ne fonctionnent pas comme la physique ordinaire, où le contact d'une chose avec une autre produit automatiquement un résultat. Un aliment doit être rendu apte à l'impureté, et une partie de cette aptitude se joue dans l'esprit du propriétaire : il faut une machshava, une attitude humaine à l'égard de ce qui s'est passé.
Cette mise en aptitude commence par l'humidité, et pas n'importe laquelle. Hazal énumèrent sept liquides qui possèdent ce pouvoir : le vin, le miel, le lait, le sang, l'huile, la rosée et l'eau. Mais le contact avec un tel liquide ne représente que la moitié de l'affaire. Une drasha enseigne que ce mouillage doit être quelque chose que le propriétaire accueille favorablement. Nous ne demandons pas seulement si du liquide a atteint l'aliment, mais si son arrivée sert les projets du propriétaire. S'il considère cette humidité comme un dégât et qu'il aurait préféré qu'elle n'arrive jamais, elle est venue sur l'aliment contre sa volonté, et l'aliment reste incapable de contracter la toumah.
Nulle part ce principe n'apparaît aussi nettement qu'avec les olives. Une olive compte comme un aliment sec jusqu'au moment où elle commence à laisser sortir son huile, et l'huile figure précisément sur cette liste de sept liquides. Voici donc un aliment qui porte en lui-même un liquide qualifiant et qui le libère sans aucune aide extérieure. Tout dépend par conséquent d'une seule question : quand cette huile qui suinte représente-t-elle un progrès dont le propriétaire se réjouit, et quand représente-t-elle de l'olive qui lui échappe ?
La question de la michna
« Zeisim mei'eimasai mekabelin tumah ? » À partir de quel moment les olives deviennent-elles susceptibles de contracter la toumah ?
« Misheyazi'ou zei'as hama'atan, aval lo zei'as hakouppah, divrei Beis Chammaï. » Beis Chammaï dit : à partir du moment où elles dégagent la sueur du ma'atan, mais non la sueur de la kouppah. Le ma'atan est la cuve ou le tas où les olives sont entassées afin de chauffer, de s'attendrir et de s'humidifier en préparation de leur écrasement pour en tirer l'huile. Lorsque les olives de la cuve commencent à exsuder du liquide, c'est exactement ce que le propriétaire souhaite : le processus qu'il a enclenché est en marche, et il s'en réjouit. La kouppah est le panier, où les olives sont rassemblées pour être conservées et vendues comme olives plutôt que pressées. Là, chaque goutte d'huile qui suinte est de l'olive qu'il n'a plus. Cette humidité lui déplaît, et elle ne rend donc pas les olives aptes à contracter l'impureté.
« Rebbi Chimon omer : chiour zei'ah cheloshah yamim. » Rebbi Chimon fixe la norme d'après le calendrier plutôt que d'après le lieu : la transpiration ne compte qu'à partir du moment où les olives sont restées en place trois jours, et dès lors le liquide qu'elles dégagent est ce qui les rend aptes à l'impureté.
« Beis Hillel omrim : misheyischabrou cheloshah zeh lazeh. » Beis Hillel propose un critère d'un autre genre, qui mesure non pas le temps mais la quantité de liquide : dès que trois olives sont devenues assez molles et humides pour coller les unes aux autres, il est sorti suffisamment d'huile pour que les olives soient susceptibles de contracter la toumah.
« Rabban Gamliel omer : michetigamer melachtan. » Rabban Gamliel dit : à partir du moment où le travail est achevé. Tant que la récolte se poursuit et que l'on continue d'apporter des olives, l'huile qui suinte est une perte non désirée au milieu d'un travail inachevé. Une fois le travail terminé, lorsque les olives commencent à dégager leur liquide, c'est une bonne chose, et tel est son seuil.
« Vachachamim omrim kidvarav. » Les Chachamim se rangent à l'avis de Rabban Gamliel. C'est la manière dont la michna accorde à son opinion son sceau d'approbation et nous indique que telle est la halakha.