Taharos, chapitre 7, michna 1. Le sixième chapitre était consacré aux domaines, les reshuyos, et à la façon dont les doutes concernant la tumah se tranchent dans chacun d'eux. Avec ce chapitre, la Michna se tourne vers un sujet qu'elle a déjà effleuré plus d'une fois et qu'elle va maintenant examiner en profondeur : le am ha'aretz, celui qui n'est pas rigoureux dans les lois de tumah et de taharah. Jusqu'à quel point le soupçonnons-nous, et jusqu'où allons-nous pour préserver notre propre pureté face à lui ?
Le cadre avait déjà été posé plus haut : les amei ha'aretz sont, à l'égard de ceux qui mangent leur nourriture ordinaire en état de taharah, ce que ces derniers sont à l'égard de ceux qui mangent de la teroumah, et ainsi de suite tout au long de l'échelle. Chaque niveau considère celui qui se trouve en dessous de lui comme une source d'inquiétude. Voici que la Michna fait descendre cette abstraction dans la rue.
Le potier qui s'est éloigné un instant
« Hakadar shehinicha es kedeirosav veyarad lishtos. » Un potier a disposé ses poteries et s'écarte un moment pour aller boire. C'est un artisan qui vend sa marchandise : celle-ci est donc étalée dans un lieu public, et ce lieu public est vraisemblablement rempli de amei ha'aretz. L'inquiétude est bien réelle, car un am ha'aretz porte la tumah de midras : ses vêtements frottent contre un objet et le rendent impur. Quel est donc le statut des poteries à son retour ?
« Hapenimiyos tehoros vehachitzoniyos teme'os. » Les poteries sont alignées en rangées, l'une derrière l'autre, un peu comme des quilles de bowling. Celles qui se trouvent à l'intérieur restent pures, tandis que celles du bord extérieur sont impures. La raison est simple : les extérieures sont exposées, et il est probable que le vêtement d'un passant les ait frôlées, alors que les intérieures sont protégées par les rangées extérieures.
La restriction de Rabbi Yossé
Rabbi Yossé ajoute une réserve, en ouvrant par la formule bien connue de la Michna, « bameh devarim amurim », dans quel cas cela a-t-il été enseigné ? Sa réponse : « bimfuzaros, aval ba'agudos hakol tahor. » La règle selon laquelle les poteries extérieures deviennent impures ne s'applique que là où chaque récipient est posé séparément, dispersé et sans lien avec les autres, comme ces quilles indépendantes. Mais lorsque les poteries ont été attachées ensemble en faisceaux, aucune d'entre elles ne contracte la tumah. Pensez aux vélos garés devant une boutique, tous enfilés sur une même chaîne de sorte qu'ils ne forment plus qu'un seul bloc ; des poteries peuvent aussi être liées de cette manière, et dans cette configuration, selon Rabbi Yossé, la taharah est préservée pour l'ensemble.
Pourquoi le fait d'être attachées change-t-il quelque chose ? Cela même fait l'objet d'une discussion. Le Bartenoura explique que, parce qu'elles sont fixées les unes aux autres, elles ne bougent pas quand quelqu'un s'appuie contre elles, et sans ce mouvement la tumah de midras ne prend pas ; tout le lot demeure donc pur.
La halachah, cependant, ne suit pas Rabbi Yossé. Nous tranchons comme les chachamim, c'est-à-dire la première opinion anonyme de la michna : les poteries extérieures sont impures, qu'elles soient attachées ou non.
Remettre la clé
La michna se termine par un cas tout à fait différent. « Hamoseir mafte'acho le'am ha'aretz. » Quelqu'un confie à un am ha'aretz la clé de sa maison. L'image la plus vraisemblable est celle d'un voisin : le propriétaire craint de se retrouver un jour enfermé dehors, et il laisse donc un double à côté. À partir de cet instant, le voisin détient le moyen d'entrer quand il le souhaite. Devons-nous désormais considérer le contenu de la maison comme douteux ?
« Habayis tahor. » Tout ce qui se trouve dans la maison conserve sa taharah, et la Michna explique pourquoi : « shelo masar lo ela shemiras hamafte'ach. » Le voisin a été chargé de garder un morceau de métal, rien de plus ; l'entrée dans la maison n'a jamais fait partie de l'arrangement. Aucune permission de pénétrer à l'intérieur ne lui a été accordée, et il ne se permettrait pas d'utiliser la clé de son propre chef, car quiconque agirait ainsi se conduirait comme un cambrioleur. Voyez comment les choses se passent entre les gens : lorsque vous laissez un double de clé chez le voisin, vous n'imaginez certainement pas qu'il se promène de pièce en pièce en votre absence. Un tel comportement serait tout simplement étrange.
Et c'est précisément sur cette attente humaine ordinaire que repose la halachah. Même un am ha'aretz, à qui nous n'accordons aucune confiance en matière de tumah et de taharah, est présumé ne pas s'introduire dans une maison qui ne lui a jamais été ouverte. On lui a confié une clé, et une clé est tout ce qu'il a reçu.