Taharos, chapitre 5, michna 1. Avec cette michna nous ouvrons un nouveau chapitre, et le changement se sent immédiatement : tout prend une autre allure dès lors que le cas se déroule dans le rechous harabim, le domaine public. Le chapitre poursuit l'étude du safek toum'a, un cas d'impureté douteuse, mais la question porte désormais sur ce qui se passe lorsque le doute concerne deux objets placés l'un à côté de l'autre, dont l'un transmet la toum'a et l'autre non.
La michna commence par énumérer quatre couples. Chaque couple est formé de deux choses qu'une personne pourrait facilement confondre, où l'un des deux porte la toum'a et l'autre non, ou bien où les deux transmettent la toum'a mais de manières différentes.
Les quatre couples
« Hachéretz vehatzfardéa birechous harabim » : un chéretz avec une grenouille. Le chéretz est l'une des huit bestioles rampantes énumérées dans la Torah, et il transmet une forme grave de toum'a. La grenouille, elle, ne transmet absolument rien. Or, parmi ces huit chratzim se trouve la letaa, à laquelle la grenouille ressemble beaucoup : on peut donc aisément prendre l'une pour l'autre.
« Vekhein kezayis min hameis vekezayis min hanevela » : un volume d'olive de chair provenant d'un cadavre humain à côté d'un volume d'olive de nevela, une charogne. Le kezayis du meis rend impur par maga (le contact), par massa (le port) et par ohel (le fait de se trouver sous le même toit). Le kezayis de nevela, lui, ne transmet pas la toum'a par ohel. Là encore, deux éléments présentés côte à côte.
« Ve'etzem min hameis ve'etzem min hanevela » : un os provenant d'un cadavre humain et un os provenant d'une nevela. Le même rapprochement, cette fois avec des os.
« Vegouch mé'éretz tehora vegouch mibeis haperas » : une motte de terre provenant d'un sol ordinaire et pur, à côté d'une motte de terre provenant d'un beis haperas. Un beis haperas est un champ qui a été labouré, dans lequel une tombe pouvait se trouver enfouie, de sorte que la charrue a peut-être dispersé des morceaux de cadavre dans la terre. À cause de cette crainte, les Hakhamim ont déclaré un tel champ tamé : il s'agit d'une toum'a miderabanan.
« Vegouch mé'éretz tehora vegouch mé'éretz ha'amim » : une motte de terre pure à côté d'une motte de terre provenant de l'extérieur d'Eretz Yisraël. Les Hakhamim ont également déclaré tamé le sol des terres des nations, par crainte qu'il ne provienne d'un lieu de sépulture.
Ces quatre couples sont lav davka, ils ne constituent pas une liste exhaustive. Ce sont simplement des illustrations d'une seule et même situation : deux éléments que l'on pourrait confondre l'un avec l'autre, où l'un est tahor et l'autre tamé, ou bien où tous deux transmettent la toum'a, mais pas de la même façon.
Les trois cas de doute
« Chenei chevilin, ekhad tamé ve'ekhad tahor » : il y a deux sentiers, dont l'un est tamé et l'autre tahor. « Halakh be'ekhad meihen ve'eino yodéa be'eizé meihen halakh » : une personne a emprunté l'un des deux, et ne sait plus ensuite si le chemin qu'elle a pris était l'impur ou le pur.
« Hé'éhil al ekhad meihen ve'eino yodéa al eizé meihen hé'éhil » : il s'est trouvé sous le même toit que l'un des deux éléments et ne sait pas duquel il s'agissait. Cela correspond au cas du kezayis provenant d'un meis à côté du kezayis de nevela, où seul l'un des deux transmet la toum'a par ohel.
« Héssit es ekhad meihen ve'eino yodéa eizé meihen héssit » : il a déplacé l'un des deux et ne sait pas lequel il a déplacé. Il est question ici d'une forme de déplacement qui engendre la toum'a par elle-même.
Dans chacun de ces trois cas, il y a deux possibilités. L'une le laisserait tamé et l'autre le laisserait tahor, et il ne peut pas déterminer laquelle des deux s'est produite.
Rabbi Akiva et les Hakhamim
« Rabbi Akiva metamé vakhakhamim metaharin. » Bien que le cas se déroule dans le rechous harabim, Rabbi Akiva tranche que la personne est tamé, tandis que les Hakhamim tranchent qu'elle est tahor.
Qu'est-ce qui se tient derrière chacune de ces positions ? Nous connaissons déjà le principe directeur : un safek toum'a dans le rechous harabim est tahor. Cette règle a été à l'œuvre tout au long des chapitres précédents. Qu'est-ce qui pousse donc Rabbi Akiva à trancher avec rigueur ici ?
Le Bartenoura explique que l'allègement du rechous harabim n'a été étendu qu'aux situations où il n'y a pas de takana, aucun moyen de réparer la situation. Si un morceau de terouma s'est peut-être trouvé sous un ohel, ou a peut-être été touché par un chéretz, rien ne peut être fait pour remédier au doute, et là nous tranchons avec indulgence. Mais un être humain, lui, dispose bien d'un remède : la tevila et la haza'a, l'immersion dans un mikvé et l'aspersion. Puisqu'un moyen de réparation existe, Rabbi Akiva estime qu'il faut y recourir, et la personne est traitée comme tamé.
Les Hakhamim rejettent tout ce raisonnement. À leurs yeux, l'existence ou l'absence d'un remède n'est pas du tout le ressort des allègements du rechous harabim. La distinction entre rechous harabim et rechous hayakhid tient debout par elle-même, pour les raisons déjà exposées plus haut dans la massekhta, et elle s'applique ici aussi. Telle est la makhlokes, et la halakha suit les Hakhamim.