Taharos, chapitre 2, michna 1. Le deuxième chapitre s'ouvre sur une michna qui est, en vérité, une révision et une nouvelle application de toute une série de principes construits au fil du premier chapitre : l'échelle des degrés de toumah, le chiour d'une kevéitsa nécessaire pour qu'un aliment transmette la toumah, et le comportement étrange des liquides, qui bondissent d'emblée au statut de richon. Le décor est entièrement domestique : une femme met des légumes à mariner dans une marmite de saumure.
Les premiers mots de la michna sont "Ha'ichah chehaysah kovéches yarak bikdéirah" : quelqu'un, à la maison, conserve des légumes verts dans un récipient d'eau salée. Deux détails de la scène comptent sur le plan halakhique : il y a du liquide au fond du récipient, et les légumes trempent dans ce liquide. Que le cas soit présenté avec une femme n'a aucune portée juridique ; c'est simplement l'image naturelle d'une cuisine de maison, et la nidda ne joue ici absolument aucun rôle. Ce qui compte, en revanche, c'est la halakha des mains. Des mains dont nous ignorons l'histoire récente, stam yadayim, reçoivent le rang de chniyos. Non pas parce que les mains seraient intrinsèquement temeos, mais parce que nous ne pouvons pas garantir qu'elles sont restées propres : nous les traitons donc comme porteuses d'une toumah de niveau chéni.
Toucher un endroit sec
Le cas se poursuit : une feuille ou une tige dépasse au-dessus de la surface de la saumure, et elle touche les feuilles, "venag'ah be'aléha", en un point situé hors du récipient et qui se trouve être sec, "bimkom hanagouv". Rappelons qu'un produit ne peut recevoir la toumah qu'après le hech'cher, une fois qu'il a été mouillé par un liquide ; ce légume a certainement été mouillé, il est donc réceptif, mais l'endroit précis que la main a touché est sec à ce moment-là. La règle : même si le morceau contient une kevéitsa, "hou tamé vehakol tahor", ce morceau seul est tamé et tout le reste demeure pur.
Pourquoi ? Il s'agit de légumes de teroumah. Ses mains sont chniyos, donc ce qu'elle touche devient chlichi. Un chlichi de teroumah est passoul en lui-même, mais il n'a aucun pouvoir de transmettre la toumah à une autre teroumah. On aurait pu s'attendre à ce que la saumure en dessous saute au statut de richon, puisque les liquides bondissent toujours au premier degré. Mais ici s'applique le principe déjà établi : un aliment incapable de rendre tamé un autre solide ne peut pas non plus rendre tamé un liquide. Le chlichi est épuisé. Ainsi, même si le légume a une kevéitsa, la mesure pleine, lui seul est tamé et tout le reste de la marmite reste tahor.
Toucher un endroit humide
Cas suivant : "nag'ah bimkom hamachké", sa main se pose sur une partie humide de la feuille. C'est tout autre chose, car le contact se fait désormais avec du liquide et non avec un solide sec, et le liquide s'élève directement au premier degré. Ce liquide devenu richon rend alors le légume chéni au lieu de chlichi. Un chéni est capable de transmettre la toumah plus loin, mais seulement s'il possède la mesure minimale. La michna tranche donc : si le morceau atteint une kevéitsa, "hakol tamé", tout devient tamé ; et s'il n'atteint pas cette mesure, il n'a aucun pouvoir de transmission, de sorte que lui seul est tamé tandis que tout le reste conserve sa taharah.
Le remettre dans la marmite
"Chazar lakdéirah, hakol tamé." Supposons que ce morceau qui dépassait soit maintenant repoussé sous la surface. Un nouveau principe entre en jeu : les liquides n'ont aucune mesure minimale. Le film d'humidité accroché à la feuille est une quantité négligeable, mais dès l'instant où il se mêle au liquide déjà présent dans le récipient, toute cette masse de saumure prend son statut. La saumure est richon ; elle rend les légumes tamé, et elle rend même le récipient tamé, une halakha enseignée dans Zavim, selon laquelle les liquides transmettent la toumah aux kélim.
Si elle est elle-même un richon
Changeons maintenant son propre statut : "haysah maga tmé méis", elle est entrée en contact avec un cadavre. Ses mains ne sont plus la question, puisque sa personne entière a désormais le rang de richon. Dans ces conditions, l'humidité du point de contact ne change rien, "béin bimkom hamachké", en un endroit humide, "béin bimkom hanagouv", en un endroit sec : tout ce qu'elle touche devient immédiatement chéni. La seule question qui reste est celle de la quantité. Si le morceau atteint une kevéitsa, il est assez consistant pour transmettre la toumah plus loin, et tout (le contenu du récipient et le récipient lui-même) devient tamé. S'il en contient moins, il est tamé à lui seul et ne transmet rien, laissant tout le reste tahor.
La tvoulas yom et le liquide douteux
La dernière clause de la michna introduit plusieurs facteurs nouveaux d'un seul coup. La femme dont il s'agit ici "haysah tvoulas yom" : elle s'est déjà immergée au mikvé et n'attend plus que le coucher du soleil pour être entièrement tehorah, et pendant tout cet intervalle elle a le rang de chéni. Elle porte donc simultanément deux toumos distinctes, puisque "veyadayim meso'avos", ses mains sont également souillées, et chacune des deux a ses propres règles. Et elle est "mena'éres es hakdéirah", elle secoue le contenu du récipient.
"Vera'asah machké al yadéiha" : elle remarque alors du liquide sur ses mains et ne sait pas d'où il vient. "Safek min hakdéirah nitzou" : peut-être a-t-il jailli de la marmite, auquel cas elle n'a jamais touché un liquide en contact avec les légumes, et tout serait tahor. "Safek im hakélach nag'ah beyadéiha" : ou peut-être la tige elle-même a-t-elle touché ses mains au moment décisif, et alors elle a transmis la toumah à tout.
La règle : "Hayarak passoul vehakdéirah tehorah." Comment le doute est-il tranché ? Commençons par le doute concernant ses mains. Un safek au sujet des mains est tahor, car les mains ne sont pas temeos par nature ; leur statut ne tient qu'à notre ignorance. Dès lors qu'un doute supplémentaire s'ajoute, à savoir si les mains ont même touché quelque chose, nous nous retrouvons avec un doute empilé sur un doute, et nous pouvons l'écarter.
La tvoulas yom, en revanche, pose une véritable difficulté. Ce safek porte sur une question de niveau de la Torah, il faut donc trancher avec rigueur, et les légumes sont disqualifiés. Pourquoi alors la marmite reste-t-elle tehorah ? Parce qu'une femme dans l'état de tvoulas yom n'a pas le pouvoir d'élever un liquide au premier degré. Toute autre source de toumah qui rencontre un liquide le fait monter au rang de richon ; le tvoul yom est désigné comme l'exception, comme il est dit dans la michna Parah. Puisqu'elle ne pouvait pas transformer la saumure en richon, rien n'était présent qui aurait pu rendre le récipient lui-même tamé ou passoul. Résultat : les légumes en sortent disqualifiés, et la marmite reste tehorah.