Taharos, chapitre 1, michna 1. Notre massekhta porte le même nom que le séder dans lequel elle figure, et ce nom ne manque pas d'ironie : l'immense majorité de ce que nous allons étudier concerne des choses qui sont tamei. Le titre est en réalité un euphémisme poli, une façon plus douce de nommer un sujet rude. Au fil des dix perakim qui nous attendent, nous traiterons de la neveilah, de la tumah que transportent les liquides, des halachos qui concernent celui qui n'est pas rigoureux en matière de taharah, et, avant d'en avoir terminé, nous aurons acquis une connaissance pratique de la façon dont on presse l'huile d'olive, bien plus que la plupart d'entre nous n'auraient imaginé en avoir besoin. Autant que possible, l'explication proposée ici suit l'approche du Bartenoura.
La michna qui ouvre la massekhta traite de nivlas ha'of hatahor : le cadavre d'un oiseau mort de lui-même plutôt qu'abattu rituellement, et qui appartient à une espèce tahor. Ici, le mot tahor demande de la prudence. De même que, dans le langage juif courant, « treif » s'emploie de façon vague et non au sens précis de la Torah, il en va de même ici : dire que l'oiseau est tahor ne signifie pas qu'il soit rituellement pur, et cela ne veut certainement pas dire qu'il soit propre à la consommation. Cela signifie seulement qu'il provient d'une espèce comptée parmi les oiseaux qu'un Juif peut manger, un poulet et non un vautour.
Où la Torah parle-t-elle d'un tel oiseau ? Ouvrons Vayikra, chapitre 17, verset 15 :
« V'chol nefesh asher tochal neveilah u'tereifah, ba'ezrach uvager, v'chibes begadav v'rachatz bamayim, v'tamei ad ha'erev v'taher. »
Le passouk enseigne que celui qui consomme une neveilah ou une tereifah, autochtone ou converti indifféremment, lave ses vêtements, s'immerge dans l'eau, et demeure tamei jusqu'au soir, après quoi il est pur. Chazal lisent ce verset comme parlant d'un oiseau, et pas de n'importe quel oiseau, mais d'une espèce que la Torah permet. On apprend beaucoup du langage exact choisi par le passouk : c'est la consommation qui déclenche la tumah. Comparons avec le cadavre d'une behemah, qui transmet la tumah à quiconque le touche ou le porte. Le cadavre d'un oiseau fonctionne autrement. Il ne devient source de tumah que par la consommation, et dès l'instant où il atteint le gosier de celui qui mange, ce dernier commence à transmettre l'impureté aux vêtements qu'il porte et à tous les keilim qu'il a en main. Cela expliquera aussi pourquoi le chiour requis pour nivlas ha'of est ce qu'il est : puisque le mécanisme est la consommation et non le contact, les mesures suivent en conséquence.
La michna commence : « Shloshah asar davar b'nivlas ha'of hatahor », il y a treize points qui distinguent la neveilah d'un oiseau d'une espèce casher. Neuf d'entre eux figurent dans cette michna, et les quatre autres dans la michna qui suit.
- « Tzerichah machshavah. » Elle requiert une intention. Dans toutes les halachos de tumah et de taharah, une substance doit avoir été désignée comme nourriture pour pouvoir recevoir la tumah des aliments. Puisqu'un oiseau mort de lui-même n'est pas casher, nous ne supposerions pas d'emblée qu'il s'agisse d'un aliment. Il faut donc y penser activement « l'achilas adam », qu'il soit mangé par une personne, par exemple par un voisin non juif. Le Bartenoura note, d'après la massekhta Uktzin, que cette exigence n'est pas universelle : dans les grandes villes, où la neveilah se vend régulièrement, une telle pensée n'est pas nécessaire, et la règle de la michna s'applique aux petites villes.
- « Einah tzerichah hechsher. » Elle ne requiert pas de hechsher, c'est-à-dire qu'il n'est pas nécessaire de l'humidifier au préalable pour qu'elle devienne susceptible de recevoir la tumah. Elle est intrinsèquement tamei, portant le statut de richon.
- « U'metam'ah tum'as ochlin b'kabeitzah. » Elle transmet la tumah des aliments dans la mesure d'une kabeitzah. Selon les mots du Bartenoura, une kabeitzah de cette chair qui touche des aliments tahor les rend tamei. Cette mesure reviendra sans cesse dans la massekhta : partout où il s'agit d'un aliment qui transmet la tumah, le chiour est une kabeitzah.
- « Uk'zayis b'veis habeli'ah. » Un kezayis, la mesure plus petite du volume d'une olive, suffit lorsque l'aliment se trouve dans la gorge. Celui qui est en train de manger l'oiseau neveilah transmet l'impureté avec un simple kezayis.
- « U'te'unah he'erev shemesh. » Celui qui est devenu tamei par elle a besoin de la tombée de la nuit. L'immersion au mikvé ne suffit pas à elle seule ; il y a aussi un délai intégré jusqu'au coucher du soleil.
- « V'chayavin aleha al bi'as hamikdash. » Comme pour les autres formes de tumah, celui qui entre dans le Mikdash alors qu'il en est tamei est passible.
- « V'sorfin aleha es haterumah. » Si elle a touché de la teroumah, cette teroumah doit être brûlée. C'est un thème que nous rencontrerons à plusieurs reprises tout au long de la massekhta.
- « V'ha'ochel eiver min hachai mimenah sofeg es ha'arba'im. » Celui qui mange un membre prélevé sur elle alors qu'elle était encore vivante reçoit les quarante coups, même pour moins que la mesure habituelle. Le Bartenoura souligne que cette clause va à l'encontre de la chitah de Rebbi Meir, qui tient que l'interdiction d'eiver min hachai ne s'applique qu'aux behemos. Cela aura son importance dans un instant : Rebbi Meir n'est pas l'auteur de toute la michna, mais seulement de la dernière clause.
- « Shechitasah u'melikasah metaheres es terefasah. » Si l'on a pratiqué la chehitah sur l'oiseau, ou la melikah, le pincement de la nuque, et qu'il s'est avéré ensuite qu'il était tereifah, cet acte le purifie de la tumah de neveilah. La chehitah est la procédure employée hors du Mikdash ; la melikah est la procédure employée à l'intérieur du Mikdash pour les oiseaux. Telle est la position de Rebbi Meir, qui raisonne par un kal vachomer : si la chehitah et la melikah sont efficaces pour purifier les behemos, qui transmettent la tumah par le portage et le contact, a fortiori doivent-elles être efficaces pour les oiseaux, dont la tumah n'opère que par la consommation.
La michna se conclut sur la controverse portant sur ce dernier point. « Rebbi Yehudah omer: einan metaharos. » Rebbi Yehudah rejette la comparaison et refuse de déduire la loi des oiseaux de celle de la behemah ; ni la chehitah ni la melikah ne purifient. « Rebbi Yosi omer: shechitasah metaheres, aval lo melikasah. » Rebbi Yossi trace une distinction entre les deux actes : la chehitah accomplit la purification, la melikah non.
Neuf des treize distinctions ont maintenant été comptées. Les quatre autres sont enseignées dans la michna suivante.