La michna précédente traitait d'un doute qui ne se rapporte pas à un événement survenu dans le domaine privé ou dans le domaine public, de sorte que nous pourrions établir une règle claire à son sujet, à savoir s'il faut être rigoureux ou indulgent, mais le doute lui-même comprend la question de savoir si l'impureté se trouve dans le domaine privé ou dans le domaine public. C'est ainsi que nous avons expliqué la michna précédente.
Il convient de noter que certains expliquent la michna précédente selon un cas légèrement différent, bien que le point soit identique : la question de savoir s'il s'agit du domaine privé ou du domaine public est comprise dans le doute lui-même. La source d'impureté est posée dans le domaine public et la personne se tient dans le domaine privé, et un doute survient quant à savoir s'il est entré dans le domaine public et a touché l'impureté, ou l'inverse. Ici aussi, le doute englobe les deux domaines à la fois, et la question est de savoir comment le définir : un doute qui relève davantage du domaine public ou du domaine privé.
Voici un exemple : une personne qui se tient sur le sol et dont la tête est placée entre les branches de l'arbre. La partie supérieure de l'arbre est considérée comme domaine privé, à tout le moins concernant les lois d'impureté, et il se trouve que le corps de la personne est dans le domaine public tandis que sa partie supérieure est déjà dans le domaine privé. Le même raisonnement énoncé dans la michna précédente s'applique ici aussi.
Le début de la michna qui nous occupe : un doute entièrement dans le domaine privé :
Haolé lerosh haïlan - celui qui monte au sommet de l'arbre : un arbre se tient dans le domaine public et comporte une source d'impureté, et la personne a grimpé jusqu'au sommet de l'arbre. Puisqu'elle ne se tient pas dans le domaine public, mais entièrement dans la partie supérieure de l'arbre considérée comme domaine privé, si un doute survient quant à savoir si elle a touché l'impureté ou non, son doute est tranché vers l'impureté, selon la règle du doute sur l'impureté dans le domaine privé.
Hamakhnis yado lehor shebakotel - celui qui introduit sa main dans un trou du mur : une personne se tient dans le domaine public où beaucoup de gens se trouvent, et introduit sa main dans un trou du mur qui contient une source d'impureté. Étant donné que les passants n'ont pas l'habitude d'introduire leur main dans ce trou, celui-ci a un statut autonome et est considéré comme domaine privé. C'est pourquoi, si un doute survient quant à savoir si elle a touché l'impureté ou non, elle est impure par doute.
Nous apprenons ainsi que la définition du domaine privé concernant les lois d'impureté est large, et que même le sommet d'un arbre ou un petit espace tel qu'un trou dans le mur sont considérés comme domaine privé à cet égard.
Des cas où les deux domaines sont impliqués dans le doute :
Safek im nikhnas lahanout - un doute quant à savoir s'il est entré dans la boutique : un doute survient quant à savoir si la personne est entrée dans la boutique et s'est rendue impure. Ce doute est tranché vers la pureté, et cela selon l'avis du Sage dans la michna précédente, selon lequel dans les cas où le scénario du doute implique à la fois le domaine public et le domaine privé, on considère le doute comme s'il était survenu dans le domaine public, et c'est pourquoi il est tranché avec indulgence.
Hefets hamounah al sefat hahanout - un objet posé au bord de la boutique : un objet qui ne transmet son impureté que par contact, posé au bord de la boutique, et un doute survient quant à savoir si une personne l'a touché ou non. Ce doute comprend aussi la question de savoir si elle est entrée dans le domaine privé ou non, et c'est pourquoi un tel doute est également jugé vers la pureté.
En revanche, lorsque se trouvent deux boutiques, l'une impure et l'autre pure, et qu'un doute survient quant à savoir s'il est entré dans la boutique impure ou dans la boutique pure, ici il est certain qu'il est entré dans un domaine privé, et toute la question est de savoir dans quel domaine privé il est entré. C'est pourquoi même le Sage de la michna précédente reconnaît que le doute sera tranché avec rigueur, comme impur, car il est certain que cela est survenu dans le domaine privé.
Les racines de la loi :
Comme nous l'avons appris, la raison pour laquelle on est indulgent dans le cas d'un doute survenu dans le domaine public tient à la règle de la hazaka : le statut d'une chose demeure tel qu'il était jusqu'à ce que nous sachions comme un fait certain qu'il a changé. C'est pourquoi, lorsqu'il y a un doute quant à savoir si une chose est devenue impure ou non, nous n'avons pas devant nous un fait certain, et nous n'avons pas le pouvoir de considérer le statut de l'objet comme ayant cessé d'être pur.
À l'inverse, la loi du doute sur l'impureté dans le domaine privé est apprise de la sota, une femme qui a été vue seule dans un lieu privé avec un homme qui n'est pas son mari. De là on apprend que si le doute est survenu dans un lieu privé, on n'applique pas du tout le concept de la hazaka. Notre michna enseigne que, puisqu'on n'applique pas du tout le concept de la hazaka, il en résulte que même lorsque de nombreux doutes différents sont impliqués, nous serons tout de même rigoureux.