Chevouot, chapitre 4, michna 13. Cette michna traite des différentes formulations valables pour être considérées comme un serment de témoignage, ainsi que des noms et des appellations du Saint béni soit-Il par lesquels il est possible de faire prêter serment.
Les formulations qui rendent passible dans le serment de témoignage :
"Machbia ani aleikhem" - je vous adjure.
"Metsavé ani aleikhem" - je vous ordonne.
"Osser ani aleikhem" - une formulation d'interdiction.
Avec chacune de ces formulations, les témoins sont passibles. La Guemara précise qu'au moins pour les deux dernières formulations, "metsavé ani aleikhem" et "osser ani aleikhem", il doit ajouter les mots "bichevoua" (par serment), car leur énoncé ne comporte aucune mention de serment : "metsavé" n'est qu'une formulation d'ordre, et "osser" n'est qu'une mise en interdiction. C'est pourquoi l'ajout de "bichevoua" est requis.
Quelle est l'intention de l'ajout "bichevoua" ?
Position de Rachi : celui qui fait prêter serment emploie effectivement l'un des noms du Saint béni soit-Il, et c'est cela que l'on appelle un serment.
Position de ceux qui divergent : il suffit de prononcer le mot "bichevoua" lui-même, et telle est l'intention de la michna.
En revanche, celui qui dit "bachamayim ouvaarets" (par le ciel et par la terre) est exempt. Ce n'est pas l'un des noms du Saint béni soit-Il, et ses paroles ne comportent pas non plus de mention de serment, cela ne suffit donc pas.
Les noms et les appellations qui rendent passible dans le serment de témoignage :
Le nom écrit avec les lettres alef et dalet.
Le nom écrit avec les lettres chin, dalet et youd.
Le nom écrit avec les lettres tsadi, beit, alef, vav et tav.
Toutes les appellations de Hachem : qu'Il est miséricordieux et clément, qu'Il ne se met pas facilement en colère, qu'Il est plein de miséricorde. Ces expressions relatives aux attributs du Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, sont considérées comme des appellations de Son nom.
Avec chacun de ces noms et de ces appellations, celui qui fait prêter serment devient passible dans le serment de témoignage.
Le statut des appellations dans d'autres lois :
Une fois établie la loi des appellations, il convient d'examiner comment elles s'appliquent dans d'autres lois où le nom de Hachem est en jeu. L'un des interdits les plus graves de la Torah est le blasphème contre Hachem. Celui qui maudit Hachem par l'une de ces appellations est passible, telles sont les paroles de Rabbi Meïr, et c'est une transgression passible de la peine de mort. Les Sages l'en exemptent et disent qu'il n'est pas mis à mort ; néanmoins, même s'il n'entre pas dans la catégorie de la peine de mort, il transgresse encore l'interdit négatif de "lo tekalel" (tu ne maudiras pas). Mais tout ceci ne concerne que le blasphème contre Hachem, tandis que pour le serment de témoignage, les Sages se sont ralliés à l'avis de Rabbi Meïr, selon lequel les appellations suffisent à rendre passible, comme mentionné ci-dessus.
"Hamekalel aviv veimo bekhoulan" - celui qui maudit son père ou sa mère par l'un de ces surnoms est passible, telle est l'opinion de Rabbi Méir. Ici aussi, Rabbi Méir maintient sa position au sujet de cette faute grave qu'est la malédiction des parents, tandis que les Sages l'exemptent, tout comme ils l'ont exempté pour la malédiction de Hachem.
"Hamekalel atsmo vaḥavéro bekhoulan" - celui qui se maudit lui-même ou qui maudit son prochain par l'un des surnoms transgresse un commandement négatif. Il ne s'agit pas ici d'une faute passible de la peine de mort, mais seulement d'un commandement négatif, et il est transgressé même en utilisant l'un des surnoms du Nom.
La formule de malédiction dans le serment de témoignage :
Celui qui dit aux témoins potentiels que, s'ils ne viennent pas témoigner, "yakekha Hachem" (que Hachem te frappe), ou bien, après avoir entendu les malédictions de la Torah comme dans la Tokhaḥa, dit au témoin "vekhen yakekha Elokim" (et qu'ainsi Dieu te frappe) - de même que les malédictions ont été énoncées dans la Tokhaḥa, ainsi Hachem te frappera si tu ne viens pas témoigner - voilà une imprécation écrite dans la Torah. C'est cette imprécation à laquelle la Torah fait référence dans le serment de témoignage lorsqu'elle dit "vechama kol ala" (et qu'il entend la voix d'une imprécation), car les témoins entendent la voix d'une imprécation.
Et quelle est la loi si l'on s'exprime en sens inverse : "al yakekha" (que Hachem ne te frappe pas) si tu témoignes pour moi, ou "vivarekhekha" (et qu'il te bénisse), ou "veyétiv lekha" (et qu'il te fasse du bien) si tu témoignes pour moi ?
Rabbi Méir rend passible : même pour cette formule on est passible dans le serment de témoignage, car de l'affirmatif on déduit le négatif : s'il ne témoigne pas, le contraire se produira.
Et les Sages exemptent : on ne rend pas une personne passible dans le serment de témoignage sur la base d'une déduction de l'affirmatif vers le négatif.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris les expressions qui rendent passible dans le serment de témoignage - "machbia" (je t'adjure), "metsavé" (je t'ordonne) et "osser" (je t'interdis) (avec l'ajout de "bichvoua", par serment), l'exemption de celui qui dit "bachamayim ouvaarets" (par le ciel et par la terre), les Noms et les surnoms par lesquels celui qui adjure devient passible, le statut des surnoms dans la malédiction de Hachem, dans la malédiction du père et de la mère et dans la malédiction de soi-même et de son prochain, ainsi que les formules d'imprécation - dans la controverse entre Rabbi Méir et les Sages au sujet de celui qui s'exprime sous forme de bénédiction.