Chevouot, chapitre 3, michna 4. Cette michna traite d'un homme qui a juré de ne pas manger, dans deux situations particulières : lorsque l'aliment qu'il a consommé n'est absolument pas propre à la consommation, et lorsqu'il s'agit d'un aliment interdit à la consommation par la Torah.
La première partie de la michna - les choses non propres à la consommation :
"Chevouah chelo ochal, ve'achal ochalim she'einam re'ouyim la'achilah ve'chatah machkin she'einam re'ouyim lishtiyah - patour" - un homme jure de ne pas manger, puis consomme des choses qui ne sont absolument pas destinées à être mangées, ou boit des liquides impropres à la boisson. Il est exempt, car son serment portait sur le fait de ne pas manger, et cela n'est pas considéré du tout comme un acte de manger ou de boire.
La deuxième partie - les choses interdites à la consommation :
"Chevouah chelo ochal, ve'achal nevelot outreifot, chekatsim ouremassim - 'hayav, veRabbi Chimon poter" - s'il a juré de ne pas manger, et qu'il a consommé des aliments interdits : de la nevelah (une bête qui n'a pas été abattue selon la Halakhah), de la treifah (une bête présentant un défaut dans ses organes internes), ou des chekatsim et remassim - tous ces aliments sont interdits à la consommation par la Torah. Selon le tana kama il est passible d'une peine pour avoir transgressé son serment, et Rabbi Chimon l'exempte.
La raison de Rabbi Chimon :
Cet homme est déjà "contraint par serment depuis le mont Sinaï" (mouchba ve'omed mehar Sinaï) de ne pas manger ces choses. L'interdiction de la Torah équivaut à un serment, de sorte qu'un serment antérieur pèse déjà sur lui, et un serment ne prend pas effet sur un autre serment. Par conséquent, bien qu'il ait transgressé une interdiction de la Torah, il n'a pas transgressé une interdiction de serment.
L'opinion du tana kama :
Le tana kama admet lui aussi ce principe selon lequel l'homme est contraint par serment depuis le mont Sinaï. Comment, dès lors, le rend-il passible d'une peine ? Le Ran et le Rambam l'expliquent d'après la conclusion de la Guemara : il s'agit précisément du cas où il a inclus dans son serment des choses interdites en même temps que des choses permises, c'est-à-dire qu'il a juré de ne manger ni aliment cachère ni aliment non cachère ensemble.
Puisqu'il a dit explicitement qu'il ne mangerait pas d'aliment cachère, et que le serment prend effet sur lui, il prend effet aussi sur l'aliment interdit qui y est inclus, bien qu'un serment de la Torah pèse déjà sur lui de ne pas le consommer. C'est le principe du "koled devarim hamoutarim im devarim ha'assourim" (inclure des choses permises avec des choses interdites), et c'est en cela que le tana kama le rend passible d'une peine. Rabbi Chimon rejette cela et estime que même s'il a inclus avec lui un aliment cachère, le serment ne prend pas effet sur l'aliment interdit.
La suite de la michna - un acte de consommation déjà accompli :
La michna traite à présent de celui qui a déjà mangé des choses non cachères. D'un point de vue technique, il ne s'agit pas d'un cas de serment mais de vœu : un homme interdit à sa femme de tirer profit de lui par la formule "konam", comme un korban - c'est-à-dire qu'elle ne pourra pas tirer profit de lui de même qu'elle ne peut tirer profit d'un korban. Et il subordonne cela à une condition : le vœu ne prendra effet que s'il a mangé aujourd'hui, avant d'avoir fait ce vœu. Or il a effectivement mangé ce jour-là, mais il a consommé un aliment non cachère. Cela est-il considéré comme un acte de manger ?
La Mishnah établit que son épouse lui est interdite, c'est à dire que le voeu prend effet et le lie. Cette règle est valable même selon l'avis de Rabbi Chimon, et voici son explication :
La controverse précédente portait sur la question de savoir si une personne a l'intention d'inclure dans son serment, ou si elle a le pouvoir d'y inclure, des choses sur lesquelles pèse déjà un serment du mont Sinaï. Mais ici, le débat porte sur une action qui a déjà eu lieu concrètement : il a mangé un aliment interdit, et manger un aliment interdit est considéré comme un acte de consommation à part entière, ce n'est pas comme manger de la terre, qui n'est nullement propre à la consommation.
C'est pourquoi, lorsqu'il dit "si j'ai mangé", il a bel et bien mangé, et personne ne conteste que c'est là un acte de consommation. Toute la question était de savoir si un serment peut prendre effet là où un serment antérieur existe déjà, mais ici le konam fait dépendre sa prise d'effet d'un acte qui a eu lieu, et un acte de consommation a effectivement eu lieu, c'est pourquoi le voeu prend effet.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris que celui qui jure de ne pas manger et qui mange des choses impropres à la consommation est exempt, car ce n'est pas là un acte de consommation. S'il a mangé des aliments interdits, le Tana Kama le rend passible, et Rabbi Chimon l'exempte car il est déjà tenu par un serment du mont Sinaï, et un serment ne prend pas effet sur un autre serment. Selon le Ran et le Rambam, il s'agit d'un cas où il inclut des choses permises avec les choses interdites. Et pour conclure, nous avons vu que celui qui prononce un konam à condition qu'il ait mangé aujourd'hui, son voeu prend effet même s'il a mangé un aliment interdit, car cette consommation est un acte de consommation à part entière.