Nous continuons dans le traité Sanhédrin, chapitre 1, Michnah 2, et nous nous pencherons sur le nombre de juges requis pour différents types de jugements. La Michnah commence par le jugement de malkout (les coups de fouet), et continue avec la sanctification du mois et l'intercalation de l'année.
Malkout à trois :
Lorsqu'un tribunal s'apprête à juger un cas de malkout - et même des malkout de la Torah - le jugement se fait à trois. Trois juges experts et ayant reçu l'ordination (semikhah) sont requis. La source se trouve dans le verset traitant des malkout : Vénigchou el hamichpat ouchfatoum - ils s'approcheront du tribunal et on les jugera - c'est une forme au pluriel, d'où l'on apprend qu'il faut au moins deux juges pour juger les cas de coups de fouet. Et puisqu'il est de règle qu'un tribunal ne peut être équilibré, c'est-à-dire qu'on ne nomme pas un nombre pair de juges, il est impossible d'en nommer deux, et il en faut donc forcément trois.
L'idée de base est que la plupart des interdits (lavim) de la Torah, à moins qu'une autre sanction ne leur ait été fixée ou qu'il s'agisse de cas exceptionnels, sont punis par des malkout. Celui qui transgresse un interdit en présence de témoins et après avoir reçu un avertissement en bonne et due forme - la conséquence de son acte est de recevoir des malkout. Nous développerons ce sujet dans le traité Makot, où il est expliqué qu'il s'agit de trente-neuf coups administrés avec une lanière de cuir.
L'opinion de Rabbi Yichmaël - à vingt-trois :
La Michnah continue : Michoum Rabbi Yichmaël amérou - au nom de Rabbi Yichmaël ils ont dit. L'expression "au nom de" indique que nous n'avons pas ici quelqu'un qui témoigne l'avoir entendu directement de sa bouche, mais plutôt une tradition rapportée au nom de Rabbi Yichmaël - et selon elle, les malkout se jugent à vingt-trois, et vingt-trois juges sont requis pour juger un cas incluant des malkout. La Guémara rapporte deux sources pour justifier son opinion :
Gzérah chavah : Le mot "racha" (méchant) apparaît à la fois dans le contexte des jugements capitaux et dans celui d'un jugement impliquant des malkout.
Les malkout viennent à la place de la mort : D'un point de vue conceptuel, celui qui transgresse la Torah volontairement - après qu'on l'ait mis en garde de ne pas le faire et qu'il ait répondu que malgré tout il le ferait - perd en quelque sorte son droit à la vie, et en principe il aurait dû être mis à mort. Cependant, la Torah ne le met pas à mort, mais lui donne à la place une sanction distincte de malkout. Ainsi, les malkout s'apparentent à la peine de mort, et par conséquent, elles requièrent vingt-trois juges comme pour les jugements capitaux.
Quoi qu'il en soit, la Halakhah suit le Tana Kama : trois juges experts suffisent pour un jugement de malkout.
Ibour hachodech à trois :
L'Ibour hachodech (l'intercalation du mois) désigne en fait le kidouch hachodech (la sanctification du mois) : la déclaration de Roch Hodech et la décision si le mois précédent comptait vingt-neuf ou trente jours, c'est-à-dire la fixation du premier jour du nouveau mois - et cela se fait par un tribunal de trois. Le terme même d'"ibour hachodech" est inhabituel, car il aurait été plus approprié de l'appeler "kidouch hachodech", mais la Michnah l'a employé pour conserver une uniformité avec la suite : "ibour hachanah" (l'intercalation de l'année), où l'expression est appropriée.
Aujourd'hui, bien sûr, notre calendrier est fixe et calculé à l'avance depuis le quatrième siècle. Mais autrefois, on déclarait le nouveau mois d'après l'observation de la nouvelle lune (le molad), qui est le nouveau croissant de lune visible la nuit précédente. Étant donné que le cycle lunaire complet dure vingt-neuf jours et demi, le mois hébraïque compte parfois vingt-neuf jours et parfois trente, et la décision dépend de si la lune a été effectivement aperçue :
La lune a été aperçue le trentième jour depuis le molad précédent - c'est le signe que l'ancien mois comptait vingt-neuf jours, et il est appelé "hassère" (défectif), et ce trentième jour est Roch Hodech, le premier jour du nouveau mois.
La lune n'a pas été aperçue le trentième jour - de ce fait, le trente-et-unième jour depuis le molad précédent est le premier jour du mois suivant, et le mois précédent est appelé "malé" (plein), puisqu'il comptait trente jours complets.
Cette décision est prise, comme nous l'avons mentionné, par un tribunal de trois juges.
Intercalation de l'année :
De même, la Michna enseigne que la décision de rendre l'année intercalaire se fait également par trois juges - selon l'avis de Rabbi Méir. L'année solaire compte trois cent soixante-cinq jours et quart, tandis que douze mois lunaires, douze multiplié par vingt-neuf et demi, totalisent seulement trois cent cinquante-quatre jours. On constate donc un écart de onze jours et quart, ce qui signifie que toutes les quelques années, afin de maintenir la correspondance entre l'année solaire et l'année lunaire, il faut ajouter un mois supplémentaire - c'est le second mois d'Adar. Cela est indispensable, car Pessa'h doit impérativement tomber lors du mois du printemps, à la saison où la récolte mûrit ; et si le calendrier prend de l'avance et que Pessa'h risque de tomber en hiver, il faut le repousser d'un mois en insérant un mois supplémentaire au milieu.
La Guemara énumère plusieurs considérations justifiant l'ajout d'un mois supplémentaire :
La maturation de la récolte : pour que Pessa'h tombe bien à la saison du printemps.
La maturation des fruits de l'arbre : pour qu'il y ait des fruits mûrs pour la fête de Chavouot.
Des considérations astronomiques : il est exigé que Souccot tombe après l'équinoxe d'automne, et de même que Pessa'h tombe après l'équinoxe de printemps.
Les besoins des pèlerins : ceux qui montent à Jérusalem en pèlerinage après le long hiver. Si les routes sont bloquées, qu'il n'y a pas d'eau disponible ou qu'il y a des problèmes d'infrastructure, le tribunal pouvait repousser la date, afin qu'il y ait suffisamment de temps pour aménager les routes et préparer Jérusalem à recevoir la foule.
Pour toutes ces raisons, on ajoutait un mois supplémentaire, et cette décision nécessitait un tribunal réuni à cet effet. Aujourd'hui, comme mentionné, nous ne procédons plus ainsi : le calendrier est fixe et tout est calculé à l'avance - il y a sept mois intercalaires tous les dix-neuf ans, et ce calcul est presque parfaitement exact, de sorte qu'à la fin de chaque cycle de dix-neuf ans, les choses s'équilibrent à nouveau.
L'avis de Rabban Chimon ben Gamliel :
La Michna se termine par les paroles de Rabban Chimon ben Gamliel, pour qui le processus est plus complexe et se déroule en trois étapes :
"Bichlocha mat'hilin" - on commence avec trois juges, et ils décident s'il y a lieu de débattre de l'ajout d'un mois à l'année, ou si ce n'est pas du tout nécessaire cette année. Si une majorité de deux juges sur trois estime qu'il y a lieu d'en discuter, la procédure est lancée.
"Ouva'hamicha nosseïn venotnin" - on ajoute deux juges, et les cinq juges débattent de la question de savoir s'il faut ajouter le mois supplémentaire : considérations astronomiques d'une part, degré de maturation des fruits, état des routes et autres facteurs similaires d'autre part. Ensuite, on procède à un vote.
"Vegomrin bichiv'a" - si la majorité a décidé qu'il faut ajouter un mois et repousser Pessa'h, on ajoute encore deux juges pour former un tribunal de sept, et ce tribunal annonce et publie qu'une année intercalaire a bien été déclarée.
Quoi qu'il en soit, la Michna conclut : "Veïm gamrou bichlocha, meoubérét" - et s'ils ont achevé la procédure à trois, l'année est intercalaire. Même selon l'avis de Rabban Chimon ben Gamliel, a posteriori, trois juges suffisent. Et la Halakha retient que seuls trois juges sont requis.
La controverse entre le Ramban et le Rambam :
Le Ramban prend les paroles de la Michna au sens littéral : pour la sanctification du mois, ainsi que pour l'intercalation de l'année, un tribunal de trois juges est requis, et rien de plus.
Le Rambam pense autrement : il n'est pas concevable qu'un groupe quelconque de trois personnes modifie le calendrier de tout le Klal Israël. Cette décision est une décision nationale, confiée au Grand Sanhédrin. Par conséquent, lorsque la Michna parle de trois, elle signifie que le Sanhédrin de soixante et onze membres nommait une sorte de sous-comité, un Beth Din de trois juges, ayant le pouvoir de décider de l'intercalation de l'année et de la sanctification du mois. Ces trois délégués agissent avec l'autorité du Beth Din, comme ses émissaires et comme une autorité compétente au nom du Sanhédrin, et en sa mission - et eux seuls sont autorisés à sanctifier le mois et à intercaler l'année.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris que les coups (Malkot) sont jugés par trois, comme on l'apprend du verset "Ils s'approcheront du jugement et on les jugera" et de la règle selon laquelle un Beth Din ne peut avoir un nombre pair de juges, tandis qu'au nom de Rabbi Yichmaël on a dit par vingt-trois - par une Gzeira Chava à partir du mot "Racha" (méchant) et parce que les coups viennent à la place de la mort - et la Halakha suit le Tanna Kama. Nous avons également appris que la sanctification du mois et l'intercalation de l'année se font à trois, nous avons examiné la manière de fixer un mois défectif ou plein et les raisons d'ajouter un mois intercalaire, l'opinion de Rabban Chimon ben Gamliel par trois, cinq et sept, et la controverse entre le Ramban et le Rambam pour savoir s'il s'agit de trois personnes au sens simple ou de trois juges agissant en tant qu'émissaires du Sanhédrin.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons avec les Michnayot suivantes, et nous aborderons le nombre de juges requis pour d'autres types de jugements.