Nous commençons le neuvième chapitre du traité Sanhédrin, Michna 1. La discussion sur les exécutions capitales par le Beth Din se poursuit : nous avons déjà énuméré que quatre mises à mort ont été confiées au Beth Din, et la première, sur laquelle nous nous sommes attardés, était la lapidation - qui concerne dix-huit transgressions. Nous passons maintenant à la deuxième, le bûcher, qui comprend dix transgressions passibles de mort par le feu - qui consiste à verser du métal fondu dans la gorge du condamné.
La Torah n'explicite que deux cas :
Bat kohen - la fille d'un kohen qui s'est mariée et a commis un adultère.
Haba al chamoto - celui qui a une relation avec sa belle-mère, la mère de sa femme.
La loi concernant une fille de kohen est exceptionnelle : en général, lorsque deux personnes interdites l'une à l'autre ont une relation consciemment et par consentement mutuel, les deux reçoivent la même peine. Mais la fille de kohen qui a commis l'adultère est condamnée au bûcher, tandis que l'homme avec qui elle a fauté est condamné à la strangulation.
À partir de la loi de celui qui a une relation avec sa belle-mère, nos Sages ont déduit huit autres cas similaires, soit un total de neuf cas de relations interdites passibles du bûcher, divisés en trois groupes de trois - comme nous le verrons dans les termes de la Michna.
Ve'eilu hen hanisrapin - et voici ceux qui sont brûlés :
Haba al icha ouvita - celui qui a une relation avec une femme et sa fille. La bonne manière de comprendre la Michna est que la fille est son épouse légitime, et la femme qui lui est interdite est la mère de sa femme, c'est-à-dire sa belle-mère. Celui qui a une relation avec sa belle-mère, même si sa femme n'est plus en vie, est passible du bûcher.
Ouvat kohen chezineta - et la fille d'un kohen qui a commis un adultère. La fille d'un kohen qui a commis un adultère après s'être mariée est également condamnée au bûcher. Il faut être précis avec la formulation de la Michna : elle ne dit pas "celui qui a une relation avec une fille de kohen", comme elle le fait pour les autres relations interdites, mais "la fille d'un kohen qui a commis un adultère" - car seule elle est condamnée au bûcher, et non l'homme avec qui elle a fauté.
La Michna continue : Yech bichlal icha ouvita - sont inclus dans la catégorie d'une femme et de sa fille. Dans la règle déduite du cas principal d'une femme et de sa fille, qui est sa belle-mère, il y a neuf cas en incluant le cas lui-même, et ils sont répartis en trois groupes de trois :
Bita ouvat bita ouvat bna - sa fille, la fille de sa fille et la fille de son fils. Il s'agit d'un homme qui a eu une relation avec une femme qui n'est pas son épouse légitime, et dont sont issus des descendants qui sont de son sang : la fille de cette femme, la fille de sa fille et la fille de son fils - c'est-à-dire sa fille ou ses petites-filles. Les trois lui sont interdites.
Ouvat ichto ouvat bita ouvat bna - la fille de sa femme, la fille de sa fille et la fille de son fils. La fille de sa femme, qu'il s'agisse de sa propre fille issue de son épouse, ou d'une belle-fille : un homme qui a épousé une femme ayant une fille qui n'est pas sa fille biologique. De même pour les petites-filles de sa femme, la fille de sa fille et la fille de son fils, qui sont ses petites-filles par alliance et non ses petites-filles biologiques.
Chamoto ve'em chamoto ve'em chamiv - sa belle-mère, la mère de sa belle-mère et la mère de son beau-père. Sa belle-mère est la "femme" de l'expression "une femme et sa fille", c'est-à-dire la mère de sa femme. Et avec elle sont interdites les grands-mères de sa femme : "la mère de sa belle-mère" - la mère de sa belle-mère, la grand-mère maternelle de sa femme ; "la mère de son beau-père" - la mère de son beau-père, la grand-mère paternelle de sa femme.
Cela fait donc neuf cas au total : huit qui sont déduits de sa belle-mère, et sa belle-mère elle-même. Et en y ajoutant la fille d'un kohen qui a commis l'adultère - on obtient dix transgressions passibles du bûcher.
Dans la version des Michnayot que nous avons devant nous, la Michna se poursuit à partir d'ici dans la même Michna elle-même, tandis que dans le Talmud de Babylone, une nouvelle Michna commence à cet endroit.
"Ve'elou hen hanehargin" :
Ce sont ceux qui sont passibles de la peine de mort par l'épée, qui consiste à trancher la tête. Bien que le terme "neherag" (tué) puisse être utilisé comme une expression générale pour la mise à mort, dans ce contexte, il désigne spécifiquement la décapitation. Deux catégories de coupables sont mises à mort par l'épée :
Le meurtrier.
Ansheï ir hanidachat - les habitants d'une ville qui a été détournée vers l'idolâtrie.
De là découle également le compte total : dix-huit lapidations et dix crémations - soit vingt-huit ; plus deux par l'épée - cela fait trente ; et enfin s'ajouteront six dont la peine est la strangulation.
Ansheï ir hanidachat : Nous avons déjà étudié le cas du "messit" (l'instigateur) et du "madiach" (le séducteur), et le madiach est celui qui détourne une ville entière vers l'idolâtrie ; l'ir hanidachat est la ville qui a été détournée. Chaque habitant qui y a pratiqué l'idolâtrie est passible de mort, mais contrairement à un idolâtre ordinaire dont la peine est la lapidation, comme nous l'avons vu précédemment, ici, puisqu'il a servi l'idole en tant que membre d'une ir hanidachat, dont la majorité s'est tournée vers l'idolâtrie, sa peine est la mort par l'épée.
Le meurtrier : Celui qui tue intentionnellement un Juif, en faisant tout ce qui est en son pouvoir pour le mettre à mort, et que celui-ci meurt effectivement. La Michna va maintenant s'étendre sur ces lois.
Les lois du meurtrier :
"Rotseach shehikah et re'ehu ba'even ouvabarzel" - il l'a frappé avec un rocher ou avec un outil en métal, que ce soit un coup sur la tête avec un tuyau métallique ou un coup de poignard dans le cœur. "Oukevacho letokh hamaïm o letokh ha'or" - et même s'il ne l'a pas poussé dans l'eau, mais l'y a trouvé et a maintenu sa tête sous l'eau jusqu'à ce qu'il se noie. Dans tous ces cas, il a tué de ses propres mains directement, que ce soit avec du métal, du bois ou de la pierre, ou par noyade ou crémation dans le feu. "Vamet - chayav" : il est considéré comme un meurtrier et est passible de mort par l'épée. Et bien entendu, à condition qu'il ait été préalablement averti - "Ne fais pas cela de peur de le tuer" - et qu'il l'ait quand même fait.
"Dechafo letokh hamaïm o letokh ha'or, veyakhol la'alot misham - patour" - il l'a poussé dans une piscine, et naturellement la victime aurait pu en sortir, mais elle a eu une crampe et n'a pas réussi à remonter. Étant donné que l'acte commis n'est pas mortel et n'était pas censé causer la mort, bien que cela se soit produit dans les faits, il est exempté. C'est une mauvaise personne, mais ce n'est pas un meurtrier, et il est donc exempté de la peine de mort par le tribunal.
De même, celui qui commet un acte causant la mort, non pas directement mais indirectement, est exempté, bien qu'il soit véritablement un meurtrier dans ce cas. Cependant, il est exempté par la justice des hommes, c'est-à-dire de l'exécution par un tribunal.
"Shissah bo et hakelev, shissah bo et hanachash" - il a lâché des chiens pour l'attaquer, même des chiens tueurs prêts à le déchiqueter, ou il a lâché un serpent sur lui. En fin de compte, ce sont les chiens qui l'ont tué, ou c'est le serpent qui l'a tué, et non lui-même. Par conséquent, bien qu'il soit un meurtrier, puisqu'il a causé sa mort intentionnellement et volontairement, il est exempté, car il n'a pas perpétré le meurtre de ses propres mains.
Quelle est la loi lorsqu'il a pris la vipère, le serpent venimeux, et qu'il a planté ses crochets directement dans le corps de la victime ?
Tout le monde s'accorde à dire que celui qui trempe une aiguille dans du poison et la plante dans un homme qui en meurt, est un meurtrier à part entière, comme s'il lui avait injecté du poison ou l'avait poignardé en plein cœur. La question est donc de savoir si enfoncer les dents d'un serpent est comparable à planter une aiguille ou une flèche empoisonnée, ou bien s'il s'agit plutôt d'exciter un serpent contre lui, auquel cas c'est le serpent qui commet le meurtre. Et sur le fond, la question est de savoir si le venin se trouve pour ainsi dire dans les dents et prêt à agir, ou si le serpent lui-même doit décider de libérer son venin.
Rabbi Yehouda mehayev - Rabbi Yehouda le condamne : c'est toi qui l'as tué, et cela revient à planter en lui une flèche empoisonnée - le poison est prêt à agir, et c'est toi qui l'introduis dans son corps.
Vahakhamim potrin - Et les Sages l'exemptent : le venin n'est pas logé dans les dents en attendant de couler de lui-même, mais le serpent doit faire une action et sécréter son venin dans les dents et de là dans le corps de l'homme. L'acte est donc fait de manière indirecte, et celui qui l'excite en est exempté.
Le Rambam tranche selon l'avis des Sages, et précise que dans tous ces cas - celui qui incite un chien ou un serpent - il est considéré comme un meurtrier à tous égards, mais il est exempté d'une exécution par le bet din d'en bas, et le Ciel lui demandera des comptes.
Amedouhou lemitah :
Pour conclure la Michnah (et dans le Talmud de Babylone, c'est une nouvelle Michnah) : Hamakeh et havero bein beeven bein beegrof - s'il a frappé son ami juif avec une pierre ou un poing, veamedouhou lemitah - le bet din vient le voir à l'endroit où il est alité et estime que le coup reçu est mortel, et que ce n'est qu'une question de temps avant qu'il ne meure. Il s'avère donc que le frappeur est un meurtrier, mais la victime n'est pas encore morte; par conséquent, le bet din arrête le frappeur et l'emprisonne, et attend de voir comment cela va se terminer pour la victime.
Vehekel mimah chehayah, veleahar miken hikhbid vamet, hayav - l'état de la victime s'est amélioré, et tout le monde pense qu'elle va guérir, puis son état s'est de nouveau aggravé jusqu'à en mourir. Le frappeur est passible de mort pour meurtre, car il s'avère que son coup était mortel, seulement il a pris du temps; et la guérison temporaire de la victime ne change rien, car la mort est survenue à cause du coup mortel.
Rabbi Nehemia omer patour - selon son avis, si son état s'est amélioré puis s'est de nouveau aggravé, le frappeur est exempté, car "raglayim ladavar" - il y a lieu de dire que ce n'est pas le coup seul qui a causé la mort, et peut-être s'y est-il ajouté une infection ou une autre cause survenue par la suite, et c'est de la combinaison des deux qu'est venue la mort. La Halakha est fixée selon le Tana kama.
Il est intéressant de noter que le Rambam, se basant sur la version du Talmud de Jérusalem, explique "raglayim ladavar" sur le cas précédent, et c'est ainsi qu'il tranche : s'il l'a frappé et qu'ils ont estimé que le coup était mortel, et que ce n'est qu'une question de temps, même si son état s'est amélioré pour ensuite s'aggraver, il y a tout lieu de dire que c'est le coup initial qui a causé la mort, et par conséquent le frappeur est coupable.
Et pour clarifier les choses : dans le cas où la victime finit par guérir et ne meurt pas, le frappeur est tenu de payer les dommages corporels comme tout individu blessant son prochain, et ils sont au nombre de cinq :
Nezek - le dommage permanent qui lui a été causé.
Tsaar - la douleur physique qu'il a subie.
Bochet - la douleur psychologique qu'il a endurée.
Ripouy - les frais médicaux.
Chevet - la perte de sa capacité à travailler jusqu'à sa guérison.
Et comment détermine-t-on quand la victime est complètement guérie, de sorte que si elle retombe malade et meurt, le frappeur sera exempté ? Le Rambam écrit que le critère est qu'elle se promène au marché comme tout le monde, c'est-à-dire qu'elle s'est levée de son lit de malade et se promène comme tout un chacun. À ce stade, elle est considérée comme guérie, et si elle tombe à nouveau malade et meurt - tout le monde s'accorde à dire que le frappeur n'est pas considéré comme la cause exclusive de sa mort, et il est donc exempté de la peine de mort dans tous les cas.
En résumé : dans ce chapitre, nous avons énuméré les dix transgressions dont la peine est le bûcher - neuf interdictions de relations interdites qui sont déduites de la loi concernant sa belle-mère, réparties en trois groupes de trois, ainsi que la fille d'un kohen qui s'est prostituée, qui est la seule à être brûlée, tandis que celui qui a eu des relations avec elle subit la strangulation. Ensuite, nous avons énuméré les deux condamnés à la décapitation : le meurtrier et les habitants d'une ville égarée. Et dans les lois du meurtrier, nous avons appris la distinction entre le meurtre direct, passible de la peine de mort, et la gerama ou le meurtre indirect, dont l'auteur est un meurtrier mais est exempté par la justice humaine; la discussion entre Rabbi Yehouda et les Sages à propos de celui qui fait mordre un serpent; et la loi concernant celui qui a été estimé en danger de mort, dont l'état s'est amélioré puis s'est de nouveau aggravé jusqu'à la mort.
Dans les Mishnayot suivantes, nous développerons davantage les lois relatives au meurtrier.