Voici la cinquième Michna du huitième chapitre du traité Sanhédrin, la dernière concernant le Ben sorer oumoré. La majeure partie de cette Michna a déjà été citée dans les paroles de Rachi, et elle est rapportée ici dans le texte : "Ben sorer oumoré nidon al chem sofo" - le fils rebelle et effronté est jugé en fonction de sa fin.
Le jeune homme est jugé d'après ce qui lui arrivera à la fin, selon l'évaluation que la Torah fait de sa situation en sondant les profondeurs de son âme. Son comportement est devenu une habitude, il est dépendant et répète ses actes encore et encore, ses parents ont déjà perdu espoir à son sujet, et par conséquent, il finira inévitablement par commettre des actes terribles. C'est pourquoi "yamout zakkaï ve'al yamout chayav" - qu'il meure innocent plutôt que coupable. Il vaut mieux tuer le mal dans l'œuf maintenant, afin qu'il ne porte pas la culpabilité de ces crimes, plutôt que d'attendre que des choses terribles se produisent et qu'il soit alors puni pour des actes bien plus graves.
Comment peut-on juger une personne en fonction de son avenir ?
Tous les commentateurs posent la question : depuis quand juge-t-on un homme sur la base de ce qu'il risque de faire à l'avenir ? Ce n'est généralement pas le cas, et nous croyons au pouvoir de la Techouva. De plus, la Guémara dans Roch Hachana affirme que Yichmaël a été jugé "Ba'acher hou cham" - là où il se trouvait, c'est-à-dire tel qu'il était à ce moment précis. La raison pour laquelle il ne méritait pas de mourir dans le désert lorsque Avraham l'a renvoyé avec Hagar est qu'il n'était pas coupable à ce stade. Pourquoi, dans ce cas, ce jeune homme, qui n'est pas encore coupable de ces crimes, est-il mis à mort maintenant ?
Il y a deux réponses à cela :
Yichmaël, bien que son comportement ne fût pas idéal, n'avait pas commis d'actes pour lesquels il méritait la mort à ce stade. En revanche, ce jeune homme a déjà commis concrètement des actes terribles, et il est clairement sur cette voie - la comparaison n'est donc pas valable.
De plus, le comportement de ce jeune homme - bien que, de toute façon, ce cas ne se produise jamais en réalité - est devenu une habitude profondément enracinée. Personne n'a de contrôle sur lui, ni ses parents ni le Beth Din ; il continue à agir à sa guise quoi qu'il arrive, a perdu tout sens de la maîtrise de soi et est incorrigible. Il est désormais évident qu'il représente un désastre en préparation, et c'est ainsi que la Torah évalue son cas.
Pourquoi précisément la peine de lapidation ?
Une autre question intéressante se pose : si, comme le dit Rachi, il finira par se tenir à un carrefour pour détrousser les passants sous la menace d'une arme, et finalement tuer un homme pour son argent afin de financer sa dépendance - or, la punition d'un meurtrier est le Héreg, la décapitation, une peine terrible certes, mais qui n'est que la deuxième en gravité parmi les quatre condamnations à mort du Beth Din, tandis que la lapidation, la Skila, est la quatrième et la plus sévère de toutes. Pourquoi ne se contente-t-on pas de la peine infligée pour un meurtre, et le condamne-t-on à la peine la plus lourde de toutes ?
Les commentateurs répondent : en effet, mais il finira par commettre d'autres actes qui le rendront passible de lapidation. S'il suit cette voie - il finira par profaner le Chabbat ; s'il suit cette voie - il finira par maudire ses parents. L'évaluation de la Torah est que ce jeune homme, du moins lorsqu'il remplit toutes les conditions énumérées, n'a plus d'espoir, et c'est pourquoi il faut abréger ses souffrances dès maintenant.
"Chemitatan chel rechaïm hana'ah lahen vahana'ah la'olam" - la mort des impies est un bienfait pour eux et un bienfait pour le monde :
La Michna poursuit en énumérant une série de situations, et dans chacune d'elles, elle fait la distinction entre les impies et les justes :
"Mitatan chel rechaïm hana'ah lahen vahana'ah la'olam" - la mort des impies est un bienfait pour eux et un bienfait pour le monde. Avec la mort de l'impie, ses souffrances prennent fin : c'est un bienfait pour lui, car il cesse de creuser son propre trou encore plus profondément ; et c'est un bienfait pour le monde, car il ne cause plus de peine à des innocents. "Velatsaddikim ra lahen vera la'olam" - et pour les justes, c'est un mal pour eux et un mal pour le monde. C'est un mal pour eux, car ils ne peuvent plus accomplir de Mitsvot, étudier la Torah, accumuler des mérites et se parfaire ; et c'est un mal pour le monde, car ils ne sont plus un pilier sur lequel le monde repose, un bouclier et une source de mérite pour le monde, et ils ne peuvent plus éveiller les gens à la morale et à la Techouva - et le monde y perd.
"Yayin vechena larechaïm - hana'ah lahen vahana'ah la'olam" - le vin et le sommeil pour les impies sont un bienfait pour eux et un bienfait pour le monde. Lorsqu'ils s'enivrent et perdent conscience, ils sont neutralisés et ne causent pas d'ennuis : ils n'accumulent pas d'autres péchés et ne nuisent pas à autrui. "Velatsaddikim ra lahen vera la'olam" - et pour les justes, c'est un mal pour eux et un mal pour le monde. C'est un mal pour eux, car ils ne peuvent pas étudier, et la perte de ce temps de vie est une perte irréversible qui ne peut être compensée ; et c'est un mal pour le monde, car ce sont eux qui apportent la paix et la lumière au monde, ce qui est désormais empêché.
"Pizour larechaïm - hana'ah lahen vahana'ah la'olam" - la dispersion des impies est un bienfait pour eux et un bienfait pour le monde. C'est une bonne chose pour eux, car ils ne peuvent plus se consacrer à leurs mauvais desseins ni se conforter mutuellement dans leurs comportements et leurs idées ; et le monde y gagne, car qui a besoin des complots des impies ? "Velatsaddikim ra lahen vera la'olam" - et pour les justes, c'est un mal pour eux et un mal pour le monde. Les justes dispersés ne peuvent pas se rassembler, débattre et approfondir ensemble, étudier en groupe, soulever de bonnes idées et élaborer des projets pour améliorer le monde - l'état du monde s'en trouve donc détérioré.
"Kinnous larechaïm ra lahen vera la'olam" - le rassemblement des impies est un mal pour eux et un mal pour le monde. Lorsque des impies se réunissent, comme cela se passe dans les prisons, ils se renforcent mutuellement dans leurs mauvais comportements et leurs mauvaises idées, et ils trament des complots pour commettre d'autres mauvaises actions - comme dans tout film où les méchants se rassemblent pour dominer le monde, ce sont de mauvaises nouvelles pour tout le monde. "Velatsaddikim hana'ah lahen vahana'ah la'olam" - et pour les justes, c'est un bienfait pour eux et un bienfait pour le monde. Le rassemblement des justes est excellent : ils apprennent les uns des autres, s'inspirent mutuellement et font germer de bonnes idées pour améliorer le monde, et le monde entier profite de leur coopération.
"Cheket larechaïm ra lahen vera la'olam" - la tranquillité pour les impies est un mal pour eux et un mal pour le monde. La sérénité, le calme et la tranquillité d'esprit leur laissent du temps libre pour réfléchir, et comme le dit l'expression bien connue, l'oisiveté est la mère de tous les vices : les personnes désœuvrées en viennent à toutes sortes de mauvaises choses. C'est pourquoi il faut occuper les impies - tant qu'ils regardent un match de football, ils ne causent pas d'ennuis, et en l'absence d'occupation, le monde souffre des troubles qu'ils provoquent. "Velatsaddikim hana'ah lahen vahana'ah la'olam" - et pour les justes, c'est un bienfait pour eux et un bienfait pour le monde. Le calme leur permet de se développer, de méditer, de grandir, de trouver l'inspiration et de prier ; et grâce aux bonnes idées qu'ils ont en main, à la Torah qu'ils enseignent et aux prières qu'ils récitent, ils inspirent les autres et apportent le bien dans le monde.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris qu'un Ben Sorer OuMoré est jugé en fonction de sa fin - la Torah estime que son comportement est devenu une habitude irrémédiable, et qu'il vaut mieux qu'il meure innocent plutôt que coupable, et que même sa condamnation à la lapidation découle des fautes graves qu'il commettra à l'avenir. Nous avons également abordé la règle que la Michna énumère à travers cinq situations - la mort, le vin et le sommeil, la dispersion, le rassemblement et la tranquillité - où, pour chacune d'elles, ce qui est bénéfique pour les impies et pour le monde est néfaste pour les justes et pour le monde, et inversement.