Nous commençons maintenant le huitième chapitre du traité Sanhedrin. Les cinq premières Mishnayot du chapitre traitent toutes d'un seul sujet : le ben sorer oumoreh. Sorer - de la racine s'écarter du chemin, c'est-à-dire celui qui dévie du droit chemin ; oumoreh - lié à l'expression zaken mamre, qui exprime la rébellion et la révolte. De là, le concept est compris comme un fils qui dévie du chemin et se rebelle.
Pour le contexte : dans le septième chapitre, Mishnah 4, ont été énumérées dix-huit transgressions passibles de lapidation, et la Mishnah a continué en détaillant les lois pour la plupart d'entre elles. Le seul sujet qui restait à expliquer est le dernier de la liste - le ben sorer oumoreh - et il a été réservé pour le huitième chapitre qui est devant nous.
C'est probablement l'un des passages les plus difficiles à comprendre dans la Torah : qu'a fait ce jeune homme pour être condamné à la lapidation ? Il faut souligner d'emblée que la Guemara rapporte une Beraita qui rejette la possibilité d'une telle application et soutient qu'un tel événement ne s'est jamais produit et ne pourrait jamais se produire, et que ce passage n'a été écrit que pour nous enseigner des principes théoriques et non pour la pratique. Néanmoins, nous allons examiner les choses selon leur sens littéral et étudier ces lois pour elles-mêmes : comment un jeune homme pourrait-il en arriver à une telle situation et à un tel châtiment.
Le déroulement des événements dans les grandes lignes :
Première fois : Un jeune qui, immédiatement après sa Bar Mitzvah, au cours des trois premiers mois, vole de l'argent à son père, achète de la viande et du vin avec, et les engloutit en cachette loin de ses parents. Les parents le découvrent et lui adressent une mise en garde formelle, devant deux témoins, de ne pas recommencer.
Deuxième fois : Le garçon récidive, leur vole encore de l'argent, achète de la viande et du vin et s'en goinfre. Les parents viennent au Beit Din et témoignent que c'est la deuxième fois, qu'il se goinfre, s'enivre et se comporte de manière sauvage, et le Beit Din lui inflige les coups de fouet prescrits par la Torah dans leur intégralité - une mesure extrêmement sévère - et l'avertit de ne plus jamais recommencer.
Troisième fois : Le jeune est déjà complètement accoutumé, il n'a aucune maîtrise de lui-même et est rempli de convoitises. Il recommence une troisième fois, vole de l'argent à ses parents, achète de la viande et du vin, se cache dans un autre endroit loin de la maison et avale le tout. A ce stade, les parents ont le droit, s'ils le souhaitent, de le traduire en justice devant un Beit Din de vingt-trois juges pour le juger en tant que ben sorer oumoreh, et après l'avoir fait pour la troisième fois, il s'expose à la condamnation à la lapidation.
La Mishnah détaillera de nombreux détails techniques et conditions requises pour que cela se produise en pratique, et en fin de compte, il deviendra clair à quel point il est invraisemblable qu'un tel cas se produise dans la réalité.
Malgré tout, l'idée fondamentale est que les parents ont désespéré de ce jeune : il est totalement hors de contrôle et s'est habitué à ces comportements addictifs. L'idée est que lorsque l'argent familial sera épuisé, il en arrivera à détrousser les passants au coin d'une rue, et finira par les tuer sous la menace d'une arme ; il profanera le Shabbat, maudira ses parents, et commettra tous les autres actes liés à cette spirale infernale de traits de caractère épouvantables et de satisfaction de ses pulsions - un comportement narcissique. Il finira de toute façon par mériter la peine de mort, de sorte qu'on lui rend pour ainsi dire service en mettant un terme à sa triste situation dès maintenant. Tel est le concept central de ce passage.
Les versets de la Parashat Ki Tetze :
Les versets de ce passage ne sont pas nombreux, et plusieurs lois en sont déduites par l'exégèse. Cependant, une grande partie des lois décrites dans les cinq Mishnayot qui suivent est basée sur la tradition, et n'a aucune mention explicite dans les mots des versets.
Ki yihyeh leish ben sorer oumoreh - Lorsqu'un homme a un fils. Un fils précisément et non une fille, et le mot désigne un jeune adolescent : à partir de l'âge de la Bar Mitzvah, treize ans, et la période se referme après trois mois au plus, et même avant, comme nous le verrons dans la Mishnah, s'il commence à atteindre sa pleine maturité physique.
Sorer oumoreh - Rachi explique : sorer - qui s'écarte du chemin, qui s'en détourne ; oumoreh - qui refuse les paroles de son père, se rebelle contre ses instructions, de la racine mamrim, une expression de rébellion.
Einennou shomea bekol aviv oubekol imo - Il n'écoute ni son père ni sa mère.
Veyisserou oto - Les parents le réprimandent et lui imposent une discipline.
Et comment sait-on qu'il ne les a pas écoutés la première fois ? La première fois, ils lui ont dit de ne pas le faire et l'ont mis en garde, et malgré cela il l'a fait. Lorsqu'il le fait une deuxième fois, l'expression 'veyisserou oto' est interprétée comme de véritables coups de fouet administrés par le Beit Din, une mesure disciplinaire extrêmement sévère. Et même cela, il ne l'écoute pas, et par une absence totale de maîtrise de soi, il le fait une troisième fois, malgré les terribles conséquences qu'il connaît.
A ce stade, dit la Torah, son père et sa mère se saisissent de lui et l'emmènent aux anciens à la porte de la ville - les juges du Beit Din, un tribunal de vingt-trois juges - et les deux parents disent aux juges : Benenou zeh sorer oumoreh einennou shomea bekolenou - il n'écoute aucun de nous deux - zolel vesove - zolel signifie glouton, et sove signifie ivrogne. Rachi rapporte, d'après la Mishnah, les quantités : combien il mange et combien il boit, et comme nous le verrons dans le texte plus tard avec l'aide de Dieu.
Ensuite, la Torah décrète que s'il est reconnu coupable - tout le peuple le lapidera, "ouviarta hara mikirbecha" - tu extirperas le mal du milieu de toi. Et tout le peuple d'Israël entendra parler de cet acte terrible et catastrophique et craindra, afin de s'assurer qu'une telle chose ne se reproduise pas dans leurs maisons et leurs quartiers.
Pour quoi est-il puni ?
Rachi se penche sur la question évidente : qu'a-t-il fait exactement pour mériter une punition aussi terrible ? À vrai dire, à première vue, il n'a rien fait. Voler de l'argent à ses parents, boire du vin et manger de la viande à sa guise - ces actes ne sont en aucun cas passibles de la peine de mort.
Mais Rachi, en se basant sur la Michna qui suit, explique qu'il est jugé sur son avenir. La Torah a scruté la finalité de son esprit et a compris comment les choses allaient se terminer : le jeune homme ne peut pas se contrôler, ses parents ont perdu espoir en lui, son comportement devient une habitude et se répétera certainement, et en l'absence de maîtrise de soi, il prendra tout ce dont il aura besoin pour obtenir ce qu'il veut - jusqu'à commettre des actes terribles :
"Sof chemekalé mamon aviv" - il finira par ruiner ses parents, et ne pourra plus les voler.
"Oumevakech limoudo" - et voudra continuer ses habitudes.
"Veéno motzé" - et n'aura plus l'argent pour le faire.
"Veomed beparachat derachim" - et se tiendra à la croisée des chemins, à un endroit fréquenté par les passants.
"Oumelastem et habriyot" - et les détroussera par la force, et par conséquent risquera finalement de tuer des personnes.
"Amra Torah yamout zakkaï veal yamout chayav" - il vaut mieux qu'il meure alors qu'il est encore innocent, avant de se rendre coupable de meurtre ou de crimes semblables, et non qu'il meure après être devenu un meurtrier.
La Michna elle-même :
La Michna commence : "Ben sorer oumoré, meématay naassé ben sorer oumoré ?" - à partir de quel stade peut-il être condamné ? Il est clair que le point de départ est le moment où il devient obligé d'accomplir les mitsvot, car un mineur n'est pas soumis aux mitsvot. Et à cela, la Michna répond : "Micheyavi chetey searot" - à partir de l'apparition de deux poils.
L'idée fondamentale ici est que pour qu'une personne soit considérée comme adulte d'un point de vue halakhique selon la Torah, elle doit remplir deux conditions :
Maturité chronologique : l'âge de treize ans pour un garçon.
Maturité physique : le début de la puberté, mesuré par l'apparition de deux poils.
En supposant qu'il ait produit ces deux poils le jour de son treizième anniversaire, c'est à partir de là que commence le compte.
Nous avons une tradition selon laquelle la fenêtre se ferme après trois mois dans tous les cas. Cependant, elle peut se fermer encore plus tôt, s'il atteint une maturité complète, car alors il n'est plus considéré comme un "fils" (ben), or le verset dit bien "un fils", et maintenant il est comme un homme même sur le plan physique. C'est ce que dit la Michna : "Vead chayakif zakan" - jusqu'à ce que sa barbe pousse complètement.
Ici est insérée une note éditoriale de Rabbi Yéhouda HaNassi. C'est cette formulation qu'ils étudiaient à leur époque, avant que Rabbi ne rédige la Michna, et Rabbi précise ici : "Hatahton velo haelyon" - il ne s'agit pas de la barbe sur son visage mais de la barbe inférieure, c'est-à-dire les poils pubiens. Dès que les poils ont commencé à pousser en bas autour de ses parties intimes, il est considéré comme un "homme" et non plus un "fils", et la fenêtre se ferme : il ne peut plus devenir un fils rebelle et effronté (ben sorer oumoré), même si cela s'est produit dans les trois mois suivant sa Bar Mitsva.
La Michna poursuit avec une remarque : pourquoi ont-ils d'abord utilisé le terme général de "zakan", sans préciser qu'il s'agissait des poils pubiens ? Ela chediberou 'Hakhamim bilchon nekiyah - les Sages ont cherché à s'exprimer dans un langage raffiné et propre, et se sont donc abstenus de mentionner explicitement les poils pubiens, parlant de poils en général.
La source des limites dans le verset :
D'où savons-nous que ce sont là les limites ? Cheneemar : ki yiheyeh leich ben - le passage commence en disant qu'un homme a un fils (ben), et de là, deux choses sont déduites :
Ben velo bat - toute cette loi ne s'applique qu'aux garçons et non aux filles. Bien que cela ne concerne pas la question des limites de temps qui nous occupe, dès lors que l'on fait une déduction sur le mot "ben", on mentionne également cet enseignement.
Ben velo ich - il s'agit d'un jeune qui est encore un "ben", un enfant, et non un homme ("ich"). À partir de quand devient-il un homme ? La logique veut que dès qu'il est en pleine puberté, ce qui se mesure par la pousse de tous les poils pubiens, il est considéré comme un homme et n'est plus un enfant.
D'autre part, le mineur (katane) est exempté, car il n'est pas encore soumis aux Mitsvot. C'est le point de départ : il est clair que la loi ne peut pas s'appliquer lorsqu'il est encore mineur, avant la Bar Mitsvah, car il n'est pas tenu d'accomplir les Mitsvot. Il s'avère donc que la fenêtre de temps s'étend au maximum depuis la Bar Mitsvah jusqu'à trois mois plus tard, et même sur une période plus courte que cela - jusqu'à ce qu'il atteigne la pleine maturité, mesurée par la pousse de tous les poils.
En résumé : dans cette partie, nous avons examiné la place du passage du Ben sorer oumoreh à la fin de la liste des personnes passibles de lapidation (sekila), la signification du concept et le déroulement des faits en trois étapes : le vol, la gloutonnerie et l'ivrognerie, la mise en garde (hatraah) devant des témoins, les coups (Malkout) administrés par le tribunal (Beth Din), et enfin le jugement devant un Beth Din de vingt-trois juges. Nous avons vu les versets de la paracha Ki Tetsé et l'explication de Rachi, selon laquelle le jeune est jugé en fonction de sa fin : "qu'il meure innocent et qu'il ne meure pas coupable". Dans la première Michna, nous avons appris les limites de temps pendant lesquelles il peut être condamné : depuis l'apparition de deux poils à l'âge de treize ans jusqu'à trois mois, et même moins que cela - jusqu'à ce qu'il devienne un "ich".
Dans les Michnayot suivantes, nous examinerons les nombreux détails et conditions requis pour cette loi, qui montreront à quel point la chose était loin de se produire dans la réalité.